Empati dan belarasa lewat sentuhan
Saya baru saja membaca sebuah tulisan pendek yang bagus yang perlu saya bagi ke anda setelah memperluasnya di sana-sini.
Judul tulisan itu "Power Can Corrupt Leaders. Compassion Can Save Them", ditulis oleh Rasmus Hougaard dkk, dan terbit di Harvard Business Review, 15 Februari 2018. Selengkapnya baca di sini https://hbr.org/2018/02/power-can-corrupt-leaders-compassion-can-save-them.
Menurut Rasmus Hougaard dkk, kekuasaan besar yang dipikul para pemimpin cenderung membuat mereka "corrupt", mengalami kerusakan mental. Alhasil, mereka mudah menindas dan mengeksploitasi orang lain yang berposisi lebih lemah, tanpa mereka sendiri merasa gamang, terluka atau bersalah. Kita katakan, mereka telah kehilangan empati.
Akibat akhirnya lazimnya buruk buat para pemimpin yang sudah tak mampu berempati, dan juga buat sangat banyak orang lain dalam masyarakat manapun dan kapanpun.
Perilaku tanpa empati ini terkait dengan gangguan dalam aktivitas "neuron cermin" dalam sistem saraf otak. Sistem neuron cermin bekerja terkoordinasi dan terinterkoneksi di lebih dari satu bagian otak, yakni korteks frontalis, lobus parietal, lobus temporalis, anterior insula (dalam area olfaktori), korteks somatosensori dan korteks pra-motorik
Sistem neuron cermin dalam otak, yang bekerja otomatik, memampukan kita untuk meniru, atau seolah melakukan juga, apa yang kita lihat sedang dilakukan orang lain, dan untuk mampu menangkap dan merasakan apa yang sedang dipikirkan dan dirasakan orang lain, yakni mampu berempati.
Ibaratnya, ketika kita melihat ke sebuah cermin, yang kita lihat dalam cermin adalah orang lain, alih-alih diri kita sendiri. Kita berada pada posisi orang lain, dan orang lain menempati posisi kita. Kita mengalami orang lain dengan segala persoalan mereka sebagai diri kita sendiri. Inilah "empati", yakni kemampuan mental kita untuk ikut merasakan dan berada "di dalam penderitaan orang lain".
Dalam suatu artikel, empati didefinisikan sebagai suatu "kemampuan atau kecakapan untuk menyamakan diri dengan orang lain yang sedang menderita". Kecakapan ini digolongkan sebagai salah satu "soft skill" yang dibutuhkan dalam orang membangun kehidupan sosial insani yang ramah dan bersahabat serta ditandai oleh kepedulian dan kebaikan hati.
Empati sebagai "soft skill" dibagi oleh mereka dalam 3 jenis yang dapat muncul serentak dan interaktif atau sebagian-sebagian saja, yang melibatkan seluruh bagian otak manusia. Yakni:
• Empati refleksif, yaitu kemampuan untuk merasakan penderitaan orang lain sebagai respons neurologis dari bagian otak yang mengontrol rasa sakit saat seseorang melihat langsung penderitaan orang lain;
• Empati emosional, yakni kemampuan ikut merasakan azab dan nestapa dalam emosi dan perasaan orang lain hanya dengan mengetahui atau mendengar beritanya saja, tanpa melihat langsung; dan
• Empati kognitif, yaitu kemampuan untuk memahami dan mengerti sesuatu dari sudut pandang orang lain, dan dapat dengan akurat membayangkan pengalaman orang lain itu. Empati kognitif menimbulkan keinginan kuat untuk menolong, berbaik hati, peduli dan berperilaku prososial tinggi.
Lebih rinci, tentang empati sebagai "soft skill" lihat artikel "Empathy Is Essential: The 'Soft Skill' that Engages the Whole Brain", Nebraska Children, 15 January 2014, https://blog.nebraskachildren.org/2014/01/15/empathy-is-essential-the-soft-skill-that-engages-the-whole-brain. Dalam tulisan ini, terdapat sejumlah petunjuk praktis bagaimana menumbuhkan empati pada kanak-kanak.
Kemampuan berempati muncul di saat sistem neuron cermin teraktivasi. Lebih jauh tentang sistem neuron cermin, bacalah artikel Lea Winnerman yang diberi judul "The Mind's Mirror", di sini http://www.apa.org/monitor/oct05/mirror.aspx.
Tentang asal-usul empati, ada temuan yang menarik yang memungkinkan kita menyimpulkan bahwa bayi di usia dini memiliki kapasitas empati ontogenetik fondasional, maksudnya: kapasitas yang sudah terbentuk sejak pembuahan sel telur, menjadi janin lalu tumbuh makin lengkap dan matang dalam rahim sebagai suatu organisme hingga saat dilahirkan. Kapasitas ini menjadi fondasi bagi pertumbuhan moralitas yang lebih tinggi dan perilaku sosial ketika bayi-bayi sudah dilahirkan, lalu tumbuh tahap demi tahap menjadi individu-individu dewasa dalam interaksi dan adaptasi mereka dengan lingkungan kehidupan lewat berbagai aktivitas mereka.
Kapasitas mental fondasional bawaan lahir ini membuat bayi-bayi, yang belum bisa berkomunikasi lisan, memilih untuk menyukai orang dewasa yang memiliki sifat suka menolong dan menghibur bayi lain yang sedang menangis, dan tidak membenarkan dan tidak suka pada individu dewasa lain yang bersikap cuek terhadap bayi lain yang sedang mewek. Hal ini ditemukan Kiley Hamlin dkk dari Yale University di tahun 2007 lewat observasi mereka.
Bayi-bayi usia 4 bulan dan 12 bulan diperlihatkan video-video yang menayangkan adegan seorang perempuan sedang melipat pakaian sementara di dekatnya ada seorang bayi yang terdengar sedang menangis. Bayi-bayi itu lebih lama menatap layar ketika perempuan itu mengabaikan si bayi yang sedang mewek itu. Sikap bayi-bayi ini menunjukkan bahwa mereka sangat berharap si perempuan itu segera mendatangi si bayi itu dan menghiburnya.
Temuan Kiley Hamlin dkk ini dan temuan-temuan yang sejenis memberitahu kita bahwa kita dilahirkan ke dalam dunia ini dengan membawa harapan-harapan untuk kesejahteraan orang lain kita pedulikan, atau kemampuan berempati ini begitu cepat kita kembangkan sejak kita dilahirkan dengan berpijak pada fondasi moralitas bawaan kelahiran.
Selengkapnya tentang empati pada bayi, bacalah laporan penelitian J. Kiley Hamlin, Karen Wynn dan Paul Bloom, "Social Evaluation by Preverbal Infants", Nature, vol. 450, 22 November 2007, hlm. 557-560. Berkas Pdf-nya tersedia https://www.nature.com/articles/nature06288.epdf. Lihat juga Anil Ananthaswamy, "Young babies disapprove when they see adults acting immorally", Daily News, 9 March 2018, https://www.newscientist.com/article/2163313-young-babies-disapprove-when-they-see-adults-acting-immorally.
Temuan terbaru tentang hubungan gen dan empati baru saja dipublikasi online 12 Maret 2018. Adakah peran genetik dalam empati?
Riset yang dilakukan kooperatif antara para peneliti dari Universitas Cambridge, UK, Institute Pasteur, Universitas Paris Diderot di Paris, dan perusahaan analisis genetik personal 23andMe, mengavaluasi empati berdasarkan nilai-nilai Empathy Quotient (EQ) para partisipan yang mengisi kuesioner (60 pertanyaan) dan analisis genetik lewat saliva (liur) masing-masing. EQ yang diukur mencakup empati kognitif (kemampuan untuk memahami pikiran dan perasaan orang lain) dan empati afektif (kapasitas mental untuk merespons emosi orang lain dengan emosi yang tepat).
Riset tersebut dilakukan terhadap 46.861 orang (laki dan perempuan) lewat analisis DNA mereka dengan memakai metode analisis statistik yang dinamakan "Genome-Wide Association" (GWA). Inilah riset GWA terbesar sejauh ini. Mereka berhasil menunjukkan ada hubungan antara variasi-variasi genetik (yang tak berhubungan dengan seksualitas) dan perubahan-perubahan empati (juga dengan autisme, anorexia nervosa, skizofrenia, dan extraversi).
Dengan menganalisis 10 juta varian genetik, Varun Warrier dkk menemukan fakta bahwa varian-varian kecil genetik ini (tidak disebut secara spesifik gen-gen yang dimaksud) secara kolektif berkontribusi 10 (atau 11) persen terhadap perbedaan-perbedaan tingkat empati, sementara genetik berperan lumayan dalam membentuk keseluruhan perilaku manusia, yakni 30 persen hingga 50 persen menurut temuan kajian-kajian terhadap orang kembar dan orang satu keluarga seperti yang dilakukan Peter K. Hatemi dkk (lihat antara lain Peter K. Hatemi, Smith K, Alford JR, Martin NG, Hibbing JR, "The Genetic and Environmental Foundations of Political, Psychological, Social, and Economic Behaviors: A Panel Study of Twins and Families", Twin Research and Human Genetics, June 2015, vol. 18 (3), pp. 243-255. Diterbitkan online 21 Mei 2015, https://www.cambridge.org/core/journals/twin-research-and-human-genetics/article/genetic-and-environmental-foundations-of-political-psychological-social-and-economic-behaviors-a-panel-study-of-twins-and-families/FFF68ECB6FD69384D94C1FEB1E1B466C/core-reader).
Tentang studi GWA yang sudah disebut di atas, selengkapnya lihat laporan Pdf hasil riset Varun Warrier, Roberto Toro, Simon Baron-Cohen et al., "Genome-Wide Analyses of self-reported empathy: Correlations with autism, schizophrenia, and anorexia nervosa", Translational Psychiatry 8:35 (2018), diterbitkan online 12 Maret 2018, https://www.nature.com/articles/s41398-017-0082-6. Lihat juga Olivia Goldhill, "Your ability to empathise is determined by your genes", World Economic Forum and Quarts, 15 March 2018, https://www.weforum.org/agenda/2018/03/the-ability-to-feel-empathy-or-not-is-shaped-by-your-genes.
Ditemukan juga dalam penelitian itu, kaum perempuan (50,4 dari 80) lebih empatetis dibandingkan pria (41,9), tapi bukan karena faktor genetik, tapi lantaran perbedaan cara anak laki-laki dan anak perempuan diasuh dan dibesarkan, pengalaman hidup dan gaya pergaulan sosial (dan mungkin juga karena faktor-faktor hormonal dalam rahim saat seorang perempuan sedang hamil). Selanjutnya lihat Victoria Allen, "Women AREN'T genetically-wired to be more empathetic than men but are more caring 'due to how they are brought-up", DailyMail, 11 Maret 2018 (updated 12 Maret 2018), http://www.dailymail.co.uk/sciencetech/article-5488705/Cambridge-uni-study-women-arent-biologically-empathetic.html.
Perlu diingat bahwa kendati empati dipengaruhi gen sampai 10 persen, ini tidak berarti bahwa empati tidak dapat dikontrol. Ada faktor lingkungan hidup dan faktor budaya juga (misalnya cara dan suasana seseorang diasuh dan dididik sejak usia dini) yang memberi andil dominan dalam menentukan ada atau tidak adanya empati dalam diri seseorang, dan dalam meningkatkannya.
Ya, sejalan dengan peningkatan kematangan emosional dan kognitif manusia, empati berkembang, dari yang semula hanya tertuju kepada sesama anggota "in-group" menjadi empati kepada kalangan "out-group". Selanjutnya, berkembang menjadi "empati universal" yang ditujukan dengan ikhlas kepada beranekaragam sesama manusia dan sesama organisme yang memiliki kesadaran yang bersama-sama menghuni satu planet Bumi.
Nah, sekarang fokus kita alihkan ke kekuasaan Machiavellian yang tanpa empati. Kita umumnya sudah mengetahui sejarawan dan politikus Inggris John Emerich Edward Dalberg-Acton, yang lebih dikenal sebagai Lord Acton (1834-1902). Beliau termashyur lewat sebuah pernyataan pendeknya bahwa "kekuasaan cenderung korup. Kekuasaan yang absolut, korup dalam segala hal."
Ya, apa yang dikatakan Acton tetap benar hingga saat ini sejauh anda menjalankan kekuasaan model Machiavellian yang membenarkan setiap penguasa, demi tetap berkuasa, untuk bertindak impulsif dan sewenang-wenang dan mematikan kemampuan mental mereka untuk memahami perasaan dan keinginan serta sikon kehidupan orang lain.
Niccolò Machiavelli (3 Mei 1469 – 21 Juni 1527) dalam karyanya yang terbit di abad ke-16, The Prince, menulis bahwa "jauh lebih aman dan terjamin jika anda ditakuti alih-alih dicintai." Lima ratus tahun setelahnya, Robert Greene menjabarkan perspektif kekuasaan Machivellian dalam bukunya yang laku keras yang berjudul 48 Laws of Power. Kedua orang ini membuat banyak orang percaya bahwa untuk mendapatkan dan mempertahankan kekuasaan, orang perlu menggunakan kekuatan pemaksa, tipudaya, pemelintiran fakta, manipulasi dan tekanan-tekanan fisik dan psikis dalam segala cara.
Namun, menurut Dacher Keltner dalam artikelnya "The Power Paradox" (baca di sini https://greatergood.berkeley.edu/article/item/power_paradox), kekuasaan yang dibangun menurut model Machiavellian kini makin terdesak oleh suatu model lain kekuasaan yang "berakar pada kecerdasan sosial, tanggungjawab dan kerjasama."
Sesungguhnya, kajian-kajian mutakhir tentang kekuasaan menunjukkan bahwa pendapat dan keyakinan Machiavellian keliru total. Di sisi lain, para neurosaintis juga sudah menemukan fakta bahwa kerusakan pada bagian otak yang dinamakan lobus orbitofrontalis menimbulkan sikap dan kelakuan yang sangat impulsif dan mati rasa pada manusia. Sangat mungkin, kondisi gangguan dan kerusakan bagian otak ini dialami banyak penguasa Machiavellian.
Lobus orbitofrontalis, yang biasa juga disebut korteks orbital (terletak di bagian pusat otak yang mencakup sistim limbik, dan dasar lobus frontalis dan lobus temporalis), terlibat dalam pengaturan emosi, impuls, moralitas dan agresi. Tingkat kemampuan berempati ditentukan juga oleh level aktivitas di korteks ini.
Lewat pemindaian dengan instrumen fMRI, ditemukan fakta bahwa jika korteks orbital kurang aktif, empati berkurang. Jika seseorang tidak mampu berempati sama sekali, dan kerap agresif, jelaslah ada gangguan fungsional dan kelainan struktural yang serius pada korteks orbitalnya. Para psikopat memiliki masalah atau kelainan serius pada korteks orbital mereka. Tentang hal ini, bacalah lebih lanjut di https://www.businessinsider.com.au/psychopath-who-studies-psychopaths-2015-7.
Psikopati (disebut juga sosiopati, atau lebih luas sebagai "antisocial personality disorder" atau APD, atau "dissocial personality disorder" atau DPD) adalah suatu gangguan kepribadian yang serius, yang membuat seseorang tidak memiliki kewarasan moral dan kemampuan berempati dan bergaul dengan sesama manusia dalam batas-batas etika sosial yang dapat dipertanggungjawabkan dan tidak bisa mengakui dan memberikan hak-hak orang lain.
Psikopati memiliki banyak ciri. Prof. William Hirstein, Ph.D., seorang peneliti pikiran manusia (ilmuwan kognisi), mendaftarkan 9 ciri orang psikopat yang ditemukan para neurosaintis dan psikolog. Berikut ini (uraian rincinya lihat di https://www.psychologytoday.com/blog/mindmelding/201706/9-signs-you-re-dealing-psychopath):
1. Tidak memiliki kepedulian pada perasaan orang lain ("berhatidingin");
2. Emosi sosial (seperti rasa malu, rasa bersalah, rasa menyesal) dangkal;
3. Tidak dapat dipercaya, tidak memiliki tanggungjawab setelah tahu mereka bersalah kepada orang lain;
4. Suka berdusta, tidak jujur, demi meraih tujuan-tujuan yang tamak, hanya mencari kesenangan dan keuntungan buat diri sendiri, sebagai predator;
5. Terdelusi bahwa diri mereka besar dan hebat;
6. Tidak mampu mengalihkan perhatian pada hal-hal lain di saat kondisi-kondisi telah berubah, alhasil mereka tampak impulsif, kaku, keras kepala, dan picik;
7. Loba, egosentrik, dan tidak bisa mengasihi orang lain;
8. Tidak mampu berpikir dan membangun rencana jauh ke depan;
9. Tidak toleran, mudah tersinggung, agresif dan biasa melakukan kekerasan tanpa beban rasa bersalah.
Alih-alih Machiavellianisme para psikopat bertahan langgeng dan sukses, malah kini terlihat, sebagaimana ditulis Keltner, bahwa "kekuasaan bekerja paling efektif ketika digunakan dengan bertanggungjawab oleh orang yang terbuka dan aktif terlibat dan peduli pada kebutuhan-kebutuhan dan kepentingan-kepentingan orang lain." Dengan kata lain, oleh orang yang memiliki empati.
Selanjutnya Keltner menegaskan bahwa "empati dan kecerdasan sosial jauh lebih penting dalam ihwal mendapatkan dan menjalankan kekuasaan, ketimbang penggunaan bermacam-macam kekuatan pemaksa, tipudaya, kebohongan, atau teror." Tulis Keltner, "Jika untuk tetap bisa diakui sebagai penguasa seseorang harus dengan segala cara mengendalikan orang lain, kondisi ini menandakan bahwa kekuasaan orang itu tidak stabil, sedang tergelincir."
Kecerdasan sosial yang memampukan anda bergaul dan membangun hubungan-hubungan sosial yang empatetis adalah sesuatu yang esensial bukan hanya dalam mendapatkan kekuasaan, tapi juga dalam merawat dan mempertahankannya.
Sudah banyak diperlihatkan oleh kajian-kajian empiris bahwa para pemimpin yang memperlakukan bawahan-bawahan mereka dengan respek, membagi kekuasaan mereka dan membangun semangat persahabatan dan kepercayaan terhadap mereka, dipandang sebagai para pemimpin yang lebih adil, lebih fair dan lebih mampu menyelami batin dan pikiran mereka.
Jika empati dan kecerdasan sosial anda sebagai seorang pemimpin meningkat, maka bawahan-bawahan anda dapat membangun aliansi yang kuat dan mendukung tindakan-tindakan anda sebagai seorang yang berkuasa. Seperti dikatakan filsuf Lao-Tzu, "Untuk memimpin orang, anda perlu berjalan berdampingan di samping mereka", bukan mengontrol dan menekan mereka. Filsafsat Timur Lao-Tzu ini berbeda tajam dari filsafat kekuasaan Machiavellian, dan sejalan dengan temuan-temuan banyak kajian empiris mutakhir tentang kekuasaan.
Jalan keluar dari cengkeraman hitam dan kebuasan kekuasaan Machiavellian bukan membuang kekuasaan, tapi mengontrol dan menjalankannya bersama dengan belarasa, "compassion", yang anda harus latih dan praktekkan sebagai seorang pemimpin.
"Compassion" berarti bersama-sama atau ikut menanggung ("co") penderitaan ("passion") orang lain; bukan cuma mampu secara mental memahami penderitaan orang lain dari suatu jarak tertentu, tanpa ikut menanggungnya. Kata Indonesia untuk "compassion" adalah "belarasa".
Oleh Dacher Keltner dalam artikelnya yang berjudul "The Compassionate Instinct", "compassion" atau belarasa diartikan sebagai "kepedulian yang kita rasakan untuk membuat orang lain berbahagia dan sejahtera." Selengkapnya baca di sini https://greatergood.berkeley.edu/article/item/the_compassionate_instinct.
Dari mana belarasa berasal? Keltner menyatakan bahwa "belarasa berakar dalam dan kuat pada kodrat manusia, memiliki suatu basis biologis dalam tubuh dan otak. Manusia dapat mengkomunikasikan belarasa lewat mimik dan isyarat wajah dan sentuhan. Cara-cara memperlihatkan belarasa ini memainkan fungsi sosial yang vital. Ini semua menunjukkan dengan kuat bahwa belarasa memiliki suatu basis evolusi biologis. Ketika diungkap, belarasa mengalahkan kepentingan-kepentingan yang tamak dan memotivasi perilaku altruistik."
Jadi, belarasa merupakan salah satu bagian terpenting dari kemampuan kodrati kita untuk membuat keputusan moral dan memenuhi kontrak sosial dan berperilaku manusiawi.
Jika dilatih, dipraktekkan dan diungkap serta dikembangkan dalam suatu konteks kehidupan yang tepat, di dalam kehidupan perkawinan, keluarga, pengasuhan oleh orangtua, pendidikan, pergaulan dan pekerjaan, dan berbagai pranata sosial, belarasa akan menjadi suatu kecakapan dan kebajikan yang berbasis pada biologi kita.
Jika kita mempraktekkan belarasa, tubuh kita memberi reaksi neurokimiawi dengan memproduksi hormon sosial dan kebahagiaan yang dinamakan oksitosin (oxytocin) (yang diproduksi oleh nukleus paraventrikular hypothalamus dan dialirkan oleh kelenjar pituitari posterior dalam otak).
Selanjutnya hormon sosial ini, karena menimbulkan rasa bahagia, makin mendorong kita untuk bertindak dengan makin penuh belarasa lagi. Dengan cara ini, kebaikan yang lebih besar bagi kehidupan komunal umat manusia akan dibudidayakan.
Jangan tanya mana jalan menuju belarasa, atau cara mencapai belarasa. Sebab belarasa itu adalah jalan. Jalan untuk mengembalikan empati ke dalam diri anda sementara anda berada pada suatu posisi puncak yang memberi anda kekuasaan besar dalam hierarki suatu kepemimpinan.
Belarasa dapat dilatih untuk timbul, dan jika sudah terbiasa anda praktekkan, maka kekuasaan yang anda punya akan mendatangkan banyak kebaikan untuk orang lain. Untuk masyarakat dan dunia ini. Anda akan mampu merasakan dan ikut berada di dalam penderitaan orang lain, situasi kehidupan orang lain, duka dan kemalangan yang sedang dipikul orang lain. Seorang pemimpin yang baik harus mampu menjadi sahabat dan penolong yang ikhlas bagi orang yang dipimpinnya.
Melatih dan mengembangkan mental belarasa dapat berlangsung sederhana, membutuhkan waktu sekitar 45 menit per hari. Jangan anda enggan melakukannya, karena kepemimpinan yang dilengkapi dan dijiwai belarasa akan berpeluang jauh lebih besar untuk berhasil.
Anda duduk bersila, berkonsentrasi pada tarikan dan hembusan nafas anda. Saat anda sedang menarik nafas dalam-dalam dan setelah itu menahannya beberapa detik, lalu menghembuskannya kembali perlahan, bayangkanlah dalam benak anda orang-orang yang anda kenal dan ketahui sedang menderita karena masalah-masalah berat tertentu.
Rasakan azab mereka. Dengarkan seruan dan erangan mereka. Ratapan ketidakberdayaan mereka. Jika anda percaya Tuhan, doakan mereka, dan mohon kepada Tuhan anda supaya bagi anda dibukakan jalan, entah jalan apapun, untuk anda dapat mendatangi dan memberi pertolongan kepada mereka sehingga harapan dan daya juang mereka timbul lagi dengan kuat.
Jika anda sedang berada di sebuah perusahaan yang anda pimpin, mintalah info dari manajer personalia anda tentang siapa saja dari antara semua bawahan anda dan semua pekerja di perusahaan yang anda kelola, di manapun mereka berada, yang sedang menanggung persoalan, kemalangan dan duka berat. Lalu hubungi mereka. Berbicaralah dengan mereka dan hiburlah mereka. Atau kirim sebuah pesan singkat digital kepada mereka untuk menguatkan dan memberi asa kepada mereka.
Jika mereka tinggal di suatu lokasi yang ada dalam jangkauan anda, entah dengan berjalan kaki atau dengan mengendarai sebuah sepeda atau mobil anda, sempatkan diri untuk melawat mereka, sesuai dengan waktu yang anda bisa berikan untuk mereka. Jika anda sanggup membantu untuk dengan signifikan meringankan penderitaan mereka, atau untuk melepaskan mereka dari azab mereka sepenuhnya, lakukanlah tanpa ragu-ragu dan tanpa pamrih.
Ingatlah, anda dibutuhkan bukan hanya untuk ikut merasakan duka orang lain, bukan hanya mampu berempati, tapi untuk juga mampu bersama-sama menderita dengan orang lain. Dengan kata lain, untuk anda mampu ber-"compassion", berbelarasa.
Dan karena anda mempunyai kekuasaan yang besar, anda mampu mengeluarkan dan membebaskan mereka dari azab dan kesusahan mereka yang anda sendiri dapat rasakan juga.
Pemimpin masa kini memerlukan bukan hanya "skill of management and leadership", kecakapan memimpin dan mengelola suatu kegiatan (bisnis dan politik, atau kegiatan lain apapun), tapi juga empati dan belarasa. To perform a good leadership and a successful management is to require empathy and compassion.
Jika sebagai seorang pemimpin yang memiliki kekuasaan yang besar, anda juga memiliki dan mempraktekkan empati dan belarasa, maka masyarakat anda dan dunia ini, tentu juga perusahaan anda, bangsa dan negara anda, akan makin sehat, sejahtera, berbahagia, kuat dan kohesif, dan siap untuk berkembang dan maju makin jauh ke depan.
Jika itu yang menjadi visi anda, maka sebagai seorang pemimpin, anda akan berusaha semaksimal mungkin untuk menjadi seorang penguasa atau seorang pemimpin yang baik, yang bercahaya di tengah para begundal yang berperilaku buruk, durjana, gelap, dan tidak pantas.
Jika kehidupan anda berisi penuh belarasa, pastilah tidak berlaku bagi anda apa yang ditulis Machiavelli dalam The Prince bahwa "siapapun yang mencoba menjadi orang yang selalu baik setiap saat, niscaya akan menjadi reruntuhan di tengah-tengah sejumlah besar orang yang buruk. Karena itu, seorang pangeran yang ingin tetap berkuasa haruslah belajar tentang bagaimana caranya untuk tidak menjadi orang baik, lalu memakai pengetahuan itu, atau, jika diperlukan, tidak menggunakannya."
Empati dan belarasa yang otentik tidak dapat direkayasa. Jika ada orang yang jahat dan tamak kekuasaan dan uang berpura-pura memiliki empati dan belarasa demi kepentingan politik mereka, kepura-puraan mereka ini tidak akan bertahan lama karena memang sangat menyiksa batin dan pikiran mereka sendiri.
Sekarang ini dan seterusnya, negeri Indonesia memerlukan pemimpin-pemimpin puncak yang bukan saja harus cerdas akal, tapi juga harus cerdas sosial, yakni memiliki empati dan belarasa yang otentik, bukan yang bermental Machiavellian.
24 Februari 2018
ioanes rakhmat
☆ Update mutakhir 14 Maret 2018
