Sunday, May 17, 2009

Acta Martyrum

The term “acts” (Latin: acta) is used synonymously with the Greek word hypomnēmatismoi (recollections) for which the more precise equivalent in Latin is commentarius (-i). Used as a legal term, it is given to the official records of Roman trials, as taken down by offical scribes. Commentarii (“trial records”, “minutes”, “memoranda”, “records of proceedings” or “protocols”) consist primarily of discourses between magistrates and defendants (or martyrs) in a courtroom.

Acta Martyrum

In his work Pre-Decian Acts of Martyrs and Commentarii, Gary A. Bisbee, employing historical methods together with source-, text-, and form-criticism, has shown that several acta paganorum (acts of the pagan martyrs) and acta Christianorum (acts of the Christian martyrs) drew upon commentarii or were actually copies of commentarii. In their extant form, acta martyrum (the inclusive term used for both types of acta just noted) divulge stages of development beginning with commentarii, official records of historical proceedings in a courtroom. A Commentarius purports to be an “historical account,” recording “the ipsissima verba of martyrs’ trials.”[1] Although the framework of a commentarius could be fictional and while the content usually shows some reworking at various stages from the primitive copies (such as the adding of overt political propaganda), fundamentally the work is an historical document. As such, some of its details can be also found in other sources, for example, in the writings of the Hellenistic Jewish philosopher Philo Judaeus (fl. 20 BCE - 40 CE).[2]

In his work on acta paganorum entitled The Acts of the Pagan Martyrs: Acta Alexandrinorum, Herbert A. Musurillo presents an analysis of the Roman martyrologies in which the historical famous protagonists, the martyrs, are portrayed as nobly defending themselves during their trials and then in facing execution.[3] The Acta Alexandrinorum, studied by Musurillo, come from the period of the first century (the reign of the emperor Claudius, 41-54 CE) to the third-century; the Acts of the Christian Martyrs (postdating the NT gospels), of the same genre as the Acta Alexandrinorum, have also been edited and commented upon by Musurillo.[4] Musurillo has chosen twenty-eight of the acts of the Christian martyrs from the second to the fourth century CE which he judges to be historically the most important and reliable, even if there are fictional elements in some of them.[5] Opposed to this judgment is that of Timothy D. Barnes who considers only nine of the acts of the Christian martyrs as authentic.[6]

From his form-critical analysis of different documents of the Acts of the Christian Martyrs, Musurillo lists the following elements as being common to the genre. First, a judicial proceeding against the martyr is carried out in a court in which witty judges do their job, bystanders show their reactions, the martyr expresses his or her faith and urges the judges to perform their duty. Second, the martyr is then imprisoned or executed, with the soldiers and gaolers treating him or her harshly. Before execution, the martyr utters a special prayer and makes some apologetic remarks, with the crowds or bystanders expressing their reactions. In this part of the work, a first-person narrative-technique is employed. Third, just before dying, the martyr claims to see a vision or some kind of miracle occurs. After the martyr’s death, it is noted that some people experienced an apparition, as if the martyr had been restored to life. Any propagandistic elements in these acts may have an anti-Roman quality[7] and/or an anti-Semitic one.[8]

Musurillo points to what he considers as obvious similarities between pagan and Christian martyr-acts: a) the use of the dramatic “protocol” style; b) the emphasis on lively verbal exchanges and aphorisms; c) the display of heroic contempt for death; d) rather long, irrelevant speeches delivered by the martyrs; and, lastly, e) the caricature of Roman officialdom. The last two elements stand out in the later and admittedly fictional Christian passiones. However, Musurillo does not postulate any interdependence; rather, he contends that “it is a fact of common experience that similar stimuli operating upon somewhat similar environments can be expected to produce somewhat similar effects.”[9]

Indeed, all the literary evidence points to the broad literary and general historical environment in which these works were produced, an environment which was also that of the authors of the NT gospels. And so Bisbee contends that the matter has to be expressed rather dialectically: “The historian cannot assume...that the genre acta Christianorum was not influenced by pagan genres, but neither should one assume... that it was.”[10] It also follows, states Bisbee, that, with regard to the gospel trial narratives, one must be open to “the possible formal influence that they may have exerted upon later acta Christianorum,” or the other way round, “...the possibility that commentarius-form exerted an influence upon the forms given to traditions regarding Jesus’ trial.”[11] In other words, authentic commentarii produced in Roman courtrooms in which actual trials had been conducted were the seedbed for any martyr-acts.


The Formal Elements of A Commentarius

As a result of form-critical analysis, a commentarius may be divided into four sections:[12]

1) Caput or kephalaion (introductory elements/formulae), comprising:
* “extract-phrase”, indicating that the record is a copy or extract from an archival original;
* name and title of the presiding magistrate;
* date formula;
* location;
* “presence-phrase”, referring to the plaintiff;
* “participants-formulae”, stating the parties involved in the case;
* “delegation-phrase”, used in two senses: first, to denote that a magistrate with imperium and iurisdictio has “delegated” a case to a subordinate magistrate; second, to refer to a delegation to a magistrate, as, e.g., a delegation from a city to a governor;
* and “ellipsis-phrase” or “phrases of the meth’ hetera type”, indicating that the copyist omitted portions of the longer account;

2) Body of the judicial proceedings containing a record of the speeches between magistrates and participants, given either in oratio recta or in oratio obliqua and/or “narrative abstract” or “summarized discourse” as a means of shortening the copy;

3) Krisis or the magistrate’s judgment which in most cases is recorded in oratio recta, direct speech, and occasionally in a summarized form or narrative abstract;

4) Concluding matters in which a certificate of accuracy is the statement most frequently found.


The Commentarius of Jesus’ Trial?


On the basis of form-critical analysis, Bisbee concludes that, in the gospel trial accounts there are no formal elements that exactly match those of the Roman commentarii or Roman official trial records. Of course this is the case, since what is contained in the Christian gospels are not Roman official records but rather Christian theological narratives.[13] If, however, it is accepted that the historical Jesus was tried by the historical Roman prefect, Pontius Pilate, then, in Bisbee’s opinion, one must assume that, “...like other trials before Roman magistrates, there would have existed a commentarius of Jesus’ trial before Pilate. Such a commentarius...would have resembled P.Oxy. 37 (49 CE), which is representative of first-century commentarius-form.”[14] Drawing on the formal elements of P.Oxy 37, and apparently following the formal elements and general sequence, as well as the main characters of the gospel trial narratives, Bisbee offers his conjecture of what the commentarius of Jesus’ trial might have been, when he writes that “The form of the commentarius of Jesus’ trial perhaps resembled the following”:[15]

From the commentarii of Pontius Pilate, governor.
The [year] of Tiberius Caesar Augustus, [month and day].
Caiaphas, high priest of the Jewish religion having accused Jesus,
a Jew, of treason, Jesus appeared before the tribunal.
Pilate: “Do you call yourself king of the Jews?”
Jesus: “As you say.”
Pilate: “Don’t you understand the severity of the charges that have been
brought against you? Do you have anything to say in your defense?”
When Jesus made no reply,
Pilate: “Since Jesus has been charged with and
found guilty of treason, he is to be scourged and taken outside the city to be crucified.”

Again, this commentarius of Jesus’ trial is only Bisbee’s speculative reconstruction; (and I find it interesting that his reconstruction seems like a slightly expanded form of the “trial record” of Jesus which is found in the original Testimonium Flavianum). It is possible of course to believe that such a commentarius never existed. On the other hand, if one believes that it can be proved that Jesus was tried before historical Roman and Jewish authorities, then a conjecture such as Bisbee’s is worthy of consideration. The extra-biblical evidence, such as P.Oxy 37 and P.Oxy 3464 (dated to ca. 54-60 CE), the judicial processes of epikrisis or eiskrisis already carried out in Roman Egypt from the time of Augustus, as well as the historicity of the original Testimonium Flavianum, make it plausible to assume that a commentarius of Jesus’ trial did once exist, even though, until now, decisive proof of this has not been found. Nevertheless, the degree of plausibility for such an assumption becomes even greater when one takes into account the situation in Judea where “...the prefect had authority to try and execute provincials and probably also citizens within his area of jurisdiction. He would presumably have a system of assizes [a meeting or meetings of a special court held by an important judge travelling from one country town to another] to which cases could be brought and receive a hearing.”[16] Finally, Musurillo has made an important point in writing that “...it may not be too rash to suppose that the Christians were inspired in their attempts to obtain and adapt the copies of the commentarii by the knowledge that this had been successfully done before." [17]


by Ioanes Rakhmat

Notes

[1] Gary A. Bisbee, Pre-Decian Acts of Martyrs and Commentarii (HDR 22; Philadelphia: Fortress Press, 1988) 16. The word “pre-Decian” contains a reference to the name Decius (Gaius Messius Quintus), the Roman emperor who ruled only two years (249-251). He assumed the additional surname Trajan to express strongly his case of promoting an aggressive frontier policy. In order to preserve the empire, he restored the state cults and persecuted Christians. However, his approach was outdated, and his reign initiated the worst period of the third century crisis. He was the one and only Roman emperor who was slain by his enemy; and this incident marked a very low point in the history of the Roman empire. See Michael Grant, The Collapse and Recovery of the Roman Empire (London/New York: Routledge, 1999) 9-10.

[2] Herbert A. Musurillo, The Acts of the Pagan Martyrs: Acta Alexandrinorum (New York: Arno Press, 1979) 259–260 (see the literature cited there).

[3] Musurillo, Acts of Pagan Martyrs.

[4] The Acts of the Christian Martyrs. Introduction, texts and translation by Herbert A. Musurillo (Oxford: Clarendon Press, 1972).

[5] Musurillo, Acts of Christian Martyrs, xiii-l.

[6] Timothy D. Barnes, “Pre-Decian Acta Martyrum”, Journal of Theological Studies 19 (1968).

[7] Musurillo, Acts of Pagan Martyrs, 256f.

[8] Musurillo, Acts of Christian Martyrs, lii -liii.

[9] Musurillo, Acts of Pagan Martyrs, 262, 247.

[10] Bisbee, Pre-Decian Acts, 13-14; Musurillo, Acts of Pagan Martyrs, 260ff.

[11] Bisbee, Pre-Decian Acts, 91.

[12] Bisbee, Pre-Decian Acts, 33-64, 171-172; Musurillo, Acts of Pagan Martyrs, 249-252.

[13] However, Bisbee (Pre-Decian Acts, 92-94) notes some remote resemblances between the commentarius-form and certain elements in the gospel trial narratives: John 18:28 resembles a caput; John 19:13-34 gives location and time; Mark 15:4 shows remote resemblance to oratio recta; the element of krisis is found in Pilate’s judgment in Mark 15:15 (pars. Matthew 27:26; Luke 23:24-25; John 19:16) though “none of these sentences is in commentarius-form.”

[14] Bisbee, Pre-Decian Acts, 91 (see p. 163 for the Greek text of P.Oxy 37).

[15] Bisbee, Pre-Decian Acts, 92 n.28.

[16] A. Lintott, Imperium Romanum: Politics and Administration (London: Routledge, 1993) 55-56.

[17] Musurillo, Acts of Pagan Martyrs, 262, 252 n.1.



Sunday, May 3, 2009

Nalar Kesatria Eleazar dan Sokrates

Kitab 2 Makkabe adalah sebuah dokumen martirologi Yahudi ekstrakanonik yang ditulis sekitar tahun 125 atau 124 SM, dengan mengambil Pemberontakan Makkabe (167-142 SM) melawan raja lalim dari Siria, Antiokhus IV Epifanes, sebagai latar historisnya. Dalam 2 Makkabe 6:18-7:42 (dan juga dalam 4 Makkabe 5-18) dikisahkan tentang kegigihan seorang tua bijaksana dari kalangan imamat yang bernama Eleazar dan tujuh lelaki bersaudara bersama ibu mereka yang sudah tua dalam melawan sang raja yang sedang melancarkan helenisasi besar-besaran terhadap bangsa Yahudi dan agama serta kebudayaan mereka. Sang raja lalim ini ingin memaksa orang Yahudi meninggalkan kesetiaan mereka terhadap Taurat Yahudi, dan mengadopsi kebudayaan dan gaya hidup Yunani, antara lain ikut makan daging babi dan segala persembahan yang telah diberikan kepada berhala-berhala Yunani. Jika mereka melawan kemauan sang raja, mereka akan disiksa dengan sangat kejam sampai mati.

Pada kesempatan ini baik kalau kita mengetahui apa sebabnya Eleazar (90 tahun) dapat dengan gigih sampai akhir hayatnya, di hari tuanya, melawan Antiokhus IV Epifanes. Filosofi apa yang dia pegang sehingga dia begitu tangguh?

Dalam 2 Makkabe 6:18-7:42, Eleazar dengan sangat mengesankan memberi penjelasan tentang keputusannya untuk menerima kematian sebagai akibat perlawanannya yang gigih terhadap kemauan raja lalim itu (6:23-28). Keputusan Eleazar ini disebut sebagai suatu
logismos asteios atau nalar kesatria (6:23); dan dalam 4 Makkabe (1:1; 6:31; 7:4, 16, 21; 13:1; 16:1; 18:1) keputusan ini diistilahkan sebagai eusebēs logismos atau nalar saleh. Ditegaskan di situ bahwa nalar semacam ini harus mengatur dan mengendalikan baik emosi maupun penderitaan fisik dan keadaan sekarat, sebab, seperti ditulis dalam 4 Makkabe 13:3, nalar semacam inilah yang dipuji di hadapan Allah. Jadi, kita paham bahwa untuk mencapai suatu kehidupan yang gigih di tengah penderitaan, nalar harus memegang kendali terhadap emosi, rasa takut dan kecengengan manusia.

Sokrates menjelang meminum racun
di sebuah penjara negara di Atena 399 SM

Bukan kebetulan juga kalau penulis 2 Makkabe menyejajarkan Eleazar dengan Sokrates (70 tahun) yang juga dengan kesatria menerima kematian dengan meminum racun sebagai hukuman baginya yang ditetapkan pengadilan negara yang digelar di Atena pada tahun 399 SM. Sejumlah pakar, antara lain Jonathan A Goldstein, melihat ada kesejajaran yang disengaja dalam 2 Makkabe 6:18-31 antara Sokrates dan Eleazar. Menurutnya,
Tidak ada orang Yunani terpelajar yang akan luput memperhatikan keserupaan antara Eleazar dan Sokrates (Goldstein 1983:285).

Dua hero ini, Sokrates dan Eleazar, keduanya sudah gaek, dan mereka memandang sisa kehidupan mereka dapat dengan mudah diambil dari mereka (Apologi 38c; 2 Makkabe 6:18, 23-25). Karena itu, rasa takut terhadap kematian tidak dapat membuat mereka menyangkali pendapat dan tindakan mereka (Apologi 28b-d). Sikap mereka ini sejalan dengan sikap mereka dalam kehidupan mereka sebelumnya, sehingga kalau mereka menolak melawan kelaliman akan tampaklah bahwa mereka mengkhianati diri mereka sendiri (Apologi 28d-30c, 34b-35b; 2 Makkabe 6:22). Karena itu keduanya menolak alternatif
yang lebih mudah ketika mereka berhadapan dengan ancaman hukuman mati (Apologi 36b-38b; Krito; 2 Makkabe 6:21-28). Keduanya berpandangan bahwa adalah lebih baik jika mereka pergi ke dunia orang mati demi membela hukum (Krito 54b-d; 2 Makkabe 6:23). Keduanya berpendapat bahwa meskipun orang dapat luput dari penghukuman oleh manusia, orang tidak dapat luput dari penghukuman ilahi atas perbuatan tidak adil dan jahat yang dilakukannya (Apologi 39a-b; 2 Makkabe 6:26). Baik Sokrates maupun Eleazar percaya penuh pada hakim-hakim adikodrati yang akan mereka temui setelah kematian (Apologi 41a; 2 Makkabe 6:26). Orang-orang lalim yang mengendalikan nasib mereka merasa diserang oleh pembelaan diri keduanya lalu menjatuhkan hukuman mati bagi keduanya (Apologi 38c; 2 Makkabe 6:29), dan kematian mereka dimaksudkan oleh keduanya sebagai peringatan dan contoh agung bagi orang lain, baik pada masa kehidupan mereka maupun bagi generasi selanjutnya (Faedo 118; 2 Makkabe 6:31).

Itulah sekelumit filosofi Eleazar dan Sokrates, yang lebih memilih hidup berprinsip daripada menyerah pada kelaliman karena rasa takut pada kematian.
Terlepas dari kesenjangan pemikiran budaya antara pemikiran Eleazar dan Sokrates dan pemikiran budaya modern, satu hal sudah jelas: nalar yang benar membuat orang tidak takut menghadapi penderitaan dan kematian.

Sumber:
Jonathan A. Goldstein, II Maccabees: A New Translation with Introduction and Commentary (AB 41A; Garden City, N.Y.: Doubleday, 1983). Lihat juga Adela Yarbro Collins, "The Genre of the Passion Narrative" dalam Studia Theologica 47 (1993) 3-28; Jan Willem van Henten, The Maccabean Martyrs as Saviours of the Jewish People: A Study of 2 and 4 Maccabees (Leiden: Brill, 1997) 270-294.




Thursday, April 16, 2009

Buku Baru Saya: Sokrates dalam Tetralogi Plato






Dengan senang saya beritahukan, inilah buku baru saya: Ioanes Rakhmat, Sokrates dalam Tetralogi Plato: Sebuah Pengantar dan Terjemahan Teks (Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2009). ISBN: 978-979-22-4500-4 

Ukuran: 13,5 x 20 cm. Tebal isi: 342 hlm. Paperback/Soft Cover Harga @ Rp. 50.000,- 

Buku ini akan sudah ada di toko buku Gramedia sejabodetabek mulai 21 April 2009. 


5 endorsements untuk buku ini. 


Prof. Dr. Franz Magnis-Suseno, SJ, guru besar etika dan filsafat pada Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta 

Terjemahan empat teks kunci Plato ke dalam bahasa Indonesia ini amat memperkaya pustaka filsafat dalam bahasa Indonesia. Plato tetap boleh dianggap filsuf terbesar segala zaman, teks-teksnya dibaca sampai hari ini, justru oleh para filsuf terkemuka. 

Jadi, kalau tetralogi Plato yang sangat penting ini sekarang dapat dibaca dalam bahasa Indonesia, ini merupakan suatu peristiwa yang sangat menggembirakan. 

-------------------------------------------------

Luthfi Assyaukanie, Ph.D., dosen filsafat, Universitas Paramadina, Jakarta 

Plato meninggalkan lebih dari 40 karya berbentuk dialog. Namun, di antara karya itu, empat dialog yang ditulisnya pada awal-awal karirnya sebagai filsuf merupakan buku penting yang mengungkap berbagai isu fundamental dalam filsafat. 

Euthyfro berbicara tentang konsep kesalehan dan ketuhanan; Apologi berbicara tentang keberanian dan kebebasan berpendapat; Krito berbicara tentang pemerintahan dan politik; dan Faedo berbicara tentang jiwa dan kehidupan setelah mati. 

Keempat buku ini menjadi tetralogi Plato yang paling banyak dirujuk para sarjana, di samping Republik

Kita harus berterimakasih kepada Ioanes Rakhmat yang telah menerjemahkan tetralogi penting ini dan menyuguhkannya dengan sangat bagus. 

Kesabaran penulis dalam membongkar naskah asli dialog-dialog Plato dan membandingkannya dengan naskah-naskah Inggris dan Belanda patut diapresiasi. 

Ini adalah karya kesarjanaan pertama dalam bahasa Indonesia yang menghadirkan tetralogi Plato, filsuf besar Yunani itu, secara utuh 

------------------------------------------------

Hamid Basyaibdirektur program The Freedom Institute, Jakarta 

Di Indonesia tidak pernah muncul kajian serius tentang Sokrates, pelopor pembangkang intelektual yang memikul misi tunggal: mempertanyakan kemapanan dengan jujur dan rendah hati, menawarkan gagasan tandingan kepada kaum muda dan lingkungannya, tanpa pretensi ide baru itulah satu-satunya kebenaran. 

Ioanes Rakhmat memelopori tugas berat ini dengan ketekunan dan kesungguhan yang mengagumkan. Dia, seperti kita, percaya bahwa isu abadi filsafat ini ―subjek lama yang terus merangsang pemikiran baru―akan terus relevan sepanjang masa. 

Karena akan selalu ada yang gentar pada ide yang mengusik kemapanan yang telanjur dianggap sebagai kebenaran. 

Karena akan selalu ada yang takut pada kebenaran. 

Kita berterima kasih untuk hadiah penting dari penerjemah, salah seorang pemikir terpenting filsafat dan agama di Indonesia dewasa ini 

------------------------------------------------

Muhamad Ali, Ph.D., Assistant Professor, Universitas Islam Negeri (UIN) Syarif Hidayatullah, Jakarta; kini bertugas sebagai Assistant Professor, Religious Studies Department, University of California, Riverside, Amerika Serikat 

Buku ini sangat penting dan cocok dibaca para cendekiawan dan mahasiswa, maupun para pemegang kebijakan dan masyarakat umum di Indonesia. 

Halnya demikian bukan hanya karena Sokrates, seperti diceritakan Plato, telah mewarisi dunia Barat dan dunia Timur (seperti filsuf Arab Al-Kindi) suatu metode filosofis dan saintifik dialektis antara nalar universal dan indra partikular, antara pemikiran kritis dan pengalaman spiritual, antara pencarian kebenaran dan kesenangan duniawi, dan antara pemikiran individual dan kepercayaan masyarakat kebanyakan, tapi juga karena sang penerjemah dan penafsir tetralogi Plato ini adalah sosok cendekiawan pencari kebenaran, yang meneladani sikap kritis Sokrates yang kini sangat jarang ditemukan di Indonesia. 

------------------------------------------------

Gunawan Suryomurcito, S.H., advokat (non-litigasi) dan konsultan hak kekayaan intelektual, ketua umum Indonesian Intellectual Property Society (IIPS)

Setelah membaca buku sangat berharga buah tangan Ioanes Rakhmat ini, dari pemikiran Sokrates yang hidup sekitar 2350 tahun yang lalu di Yunani saya menemukan sedikitnya tiga hal yang relevan untuk situasi masa kini kita di Indonesia. 

Pertama, kita perlu belajar dari Sokrates bagaimana berbicara dengan benar dan menghasilkan kebenaran sebagai kesimpulannya. 

Kedua, kita perlu menyelesaikan segala persoalan yang ada dengan berbicara, dan berbicara dengan benar adalah ciri khas suatu masyarakat madani (civil society) yang dewasa dan beradab. 

Ketiga, kemampuan untuk berpikir dengan benar dan menghasilkan gagasan-gagasan baru yang dapat diterapkan dalam kenyataan kehidupan sehari-hari merupakan dasar dari terciptanya karya-karya intelektual yang bermanfaat bagi kesejahteraan masyarakat banyak. 

Berbicara lebih spesifik dalam konteks bidang kajian profesional yang saya tekuni, saya dapat tegaskan bahwa teladan Sokrates dengan cara berpikirnya yang kritis, logis, dan bebas (dari kungkungan prior arts) bisa dijadikan perangsang kinerja otak para pencipta, inventor dan kreator dalam menghasilkan karya-karya baru untuk mengembangkan industri kreatif di Indonesia.

-----------------------------------------------------------

 

Wednesday, April 15, 2009

A-Millennialisme

A-Millennialisme
(Tulisan ketiga/terakhir dari rangkaian tiga tulisan tentang millennialisme)

Amillennialisme sudah muncul sejak zaman kekristenan perdana; tetapi Bapak gereja Agustinus (354-430) dipandang sebagai orang yang bertanggungjawab menetapkan pandangan ini sebagai pandangan resmi gereja ortodoks. Sebelum pra-millennialisme menguat di Eropa dan di Amerika pada abad ke-19, pandangan amillennialisme ini sudah dipegang dan diajarkan di lingkungan gereja-gereja Reformed arus utama.


Gereja Roma Katolik (RK) umumnya mengikuti ajaran Agustinus dan ajaran para reformator; gereja ini pada tahun 1940 sudah resmi menolak pra-millennialisme (pra-millennialisme, ditegaskan oleh gereja RK, “tidak dapat dengan aman diajarkan”), dan juga menolak pemakaian kata “rapture” meskipun tetap mengantisipasi kedatangan kembali Yesus ke bumi dan dikumpulkannya orang-orang percaya pada saat itu.

Para penganut amillennialisme menolak baik pra- maupun pasca-millennialisme. Bagi para amillennialis, Millennium itu tidak ada, baik yang menyusul maupun yang mendahului kedatangan Yesus Kristus kedua kali.


Hitam dan putih, kejahatan dan kebaikan, kepahitan dan keberhasilan, kejahatan dan kebaikan, senantiasa ada bersama dalam kehidupan manusia
        
Para pasca-millennialis mempertahankan bahwa mendahului kedatangan Kristus yang keduakalinya, akan ada masa Millennium (= jangka waktu yang sangat panjang) yang di dalamnya tidak akan ada lagi kejahatan dan keburukan, zaman di dalam mana kebenaran, keadilan, kebaikan, kedamaian dan kemakmuran menguasai segala segi kehidupan manusia. Berbeda dari itu, para amillennialis, dengan realistis, menegaskan bahwa masa yang semacam itu tidak akan pernah ada di bumi ini, kapan pun juga, baik pada masa sebelum Kristus datang kembali, mau pun pada masa sesudah kedatangannya.

Para amillennialis berpendapat, bahwa sebelum kedatangan Kristus untuk keduakalinya, yang ada adalah masa kehidupan manusia yang berisi sekaligus kebaikan dan kejahatan, kebenaran dan kebatilan, kemakmuran dan bencana, berkat dan kutuk, kejujuran dan kebohongan, kedamaian dan peperangan, sorga dan neraka. 

Yang baik dan yang jahat akan terus ada bersama-sama. Allah bekerja, tetapi juga kuasa Setan. Kedua segi yang saling bertolakbelakang ini akan terus ada di dalam Zaman Gereja, zaman sekarang ini, sampai zaman ini tiba-tiba saja berakhir ketika Kristus, tanpa diduga, bak pencuri di malam hari, datang kembali dengan awan-awan di angkasa, lalu “mengangkat” (Rapture) orang-orang yang sudah ditebus ke surga di mana mereka akan menerima “tubuh-tubuh spiritual” yang tidak akan bisa binasa lagi.

Mereka yang percaya, namun sudah mati ketika Yesus datang kembali, akan dibangkitkan, lalu dengan tubuh yang baru juga akan diangkat ke surga. 

Bagian terbesar umat manusia, setelah melewati pengadilan akhir yang digelar Kristus pada waktu kedatangannya kembali, akan dilempar ke neraka sebagai penghukuman abadi. Dunia seperti yang ada sekarang akan ditinggalkan. Sejarah tidak ada lagi, lenyap senyap. Dengan demikian, menyusul kedatangan Kristus kembali, tidak ada Millennium di bumi ini; yang ada adalah suatu kehidupan yang sama sekali lain, yang berlangsung di surga.

Jelas jadinya bahwa para amillennialis menolak adanya Millennium messianik Yahudi, yang bersifat material, seperti yang dipertahankan para pra-millennialis dispensasionalis. Dalam pandangan amillennialisme, di dalam zaman sekarang sebagai Zaman Gereja Kerajaan Allah sudah hadir melalui pemerintahan Kristus dari surga, pesan-pesan Alkitab, karya pelayanan gereja, dan pekerjaan Roh Kudus―inilah the good side dari realitas kehidupan dunia.

Kehadiran pemerintahan Allah dalam Zaman Gereja ini bukanlah Millennium seperti yang dipahami para penganut pasca-millennialisme. Di dalam Zaman gereja, Kesengsaraan Besar (Tribulation), sebagai the bad side, juga sedang dialami, sampai pada saat kedatangan kembali Kristus yang waktunya tidak diketahui seorang pun.

Tidak seperti dalam pra-millennialisme dispensasionalis yang terus berusaha mengidentifikasi sang Antikristus dalam tokoh-tokoh insani dunia, dalam amillennialisme Antikristus dipahami secara figuratif dan simbolik sebagai kuasa-kuasa apa pun di dalam dunia ini yang menjadi penyebab timbulnya kejahatan, keburukan, ketidakadilan dan kebatilan; jadi, yang diperhatikan bukanlah Antikristus personal, melainkan Antikristus “sistemik dan struktural.” 

Peperangan senantiasa berlangsung, antara kuasa Kristus dan kuasa Antikristus. Perang Armageddon itu kenyataan setiap hari dalam kehidupan orang beriman.

Kejadian-kejadian yang disebut di dalam Khotbah Yesus di Bukit Zaitun, the Olivet Discourse (Markus 13, Matius 24 dan Lukas 21), peristiwa-peristiwa dan simbol-simbol (angka-angka, binatang-binatang, makhluk-makhluk, benda-benda, nama-nama, dll) yang digambarkan dan dipakai baik dalam Wahyu Yohanes maupun dalam Kitab Daniel sebagai sastra-sastra apokaliptik, oleh para amillennialis dipandang sebagai peristiwa-peristiwa yang sudah terjadi pada zaman penulisan sastra-sastra ini; dan simbol-simbolnya, bagi para amillennialis, harus ditafsirkan non-literalistik, sebagai betul-betul simbol-simbol dan kiasan-kiasan yang rujukan-rujukan historisnya (siapa, apa dan bagaimana mereka itu) harus ditemukan di dalam zaman-zaman ketika sastra-sastra itu ditulis, bukan di dalam zaman-zaman lain di masa sesudahnya.

Kalau para penganut pra-millennialisme berpendapat bahwa Millennium harus ada sebagai masa dan kesempatan di mana nubuat-nubuat Kitab Suci tentang bangsa Israel akan dipenuhi seluruhnya, para amillennialis menegaskan bahwa, seperti halnya dengan nubuat-nubuat lainnya, tidak ada keharusan semua nubuat tentang Israel harus dipenuhi, dan kalau pun harus dipenuhi, pemenuhannya tidak harus di zaman modern ini, melainkan sudah pernah terjadi dulu, di dalam zaman umat Kitab Suci Ibrani.

Penutup 

Jelas sudah, bahwa dispensasionalisme pra-millennial adalah sebuah pandangan teologis politis yang hanya akan dipegang oleh kalangan yang melihat kemusnahan dunia sebagai suatu peristiwa yang jauh lebih baik daripada kelestarian kehidupan di muka planet Bumi.

Kalangan ini bisa dikatakan telah mengalami kerusakan otak dan nurani, yang membuat mereka mencintai perang dan kemusnahan dunia ketimbang memperjuangkan perdamaian dunia dan mengusahakan kelestarian lingkungan hidup di planet Bumi, satu-satunya planet yang sekarang ini menjadi tempat kediaman bersama semua umat manusia.

Pasca-millennialisme juga tidak realistik, karena mencari dunia yang sempurna tanpa cacat di dalam dunia masa kini, suatu pencarian yang hanya akan menimbulkan rasa frustrasi dan eskapisme dangkal.

Maka, sebagai alternatif ketiga, penulis menganjurkan setiap orang Kristen memegang pandangan a-millennialisme (atau non-millennialisme), dan bersama Roh Yesus Kristus sanggup setiap hari untuk hidup dalam dunia yang ditandai oleh perjuangan terus-menerus antara memilih yang jahat atau memilih yang baik, antara berpihak kepada kuasa jahat atau berpihak kepada kuasa kebaikan.

Adalah panggilan hidup setiap orang beragama untuk dia dalam hidupnya setiap hari memilih berpihak kepada kebaikan, dan tegas menentang kejahatan.

Beragama adalah berjuang, demi perdamaian dan kebaikan untuk semua orang, pada masa kini dan dalam dunia sekarang ini!

Eskapisme dan utopianisme yang mengarahkan orang ke suatu dunia masa depan yang diturunkan dari surga, sebagai langit baru dan Bumi baru, tidaklah perlu dipegang. Kenapa? 

Karena keduanya, langit baru dan Bumi baru, hanya akan bisa ada setelah melewati suatu masa milyaran tahun proses evolusi kosmologis setelah Tata Surya lenyap dalam suatu bencana kosmik.

Pasca-Millennialisme

Napoleon Bonaparte dianggap sebagai anti-Kristus 
oleh kalangan dispensasionalis


Pasca-Millennialisme

(Tulisan kedua dari rangkaian tiga tulisan tentang millennialisme)

Dalam pasca- (post-) millennialisme, kedatangan kembali Yesus Kristus diyakini akan berlangsung menyusul atau setelah (= pasca) Millennium. Millennium akan terjadi lebih dulu, baru Kristus datang kembali. Tetapi, dalam pandangan ini, Millennium tidak ditafsirkan harfiah (1000 x 365 hari), melainkan figuratif atau simbolis, yakni mengacu kepada pemerintahan Yesus Kristus yang bertakhta di surga (Kisah Para Rasul 2:29-36) atas dunia manusia untuk jangka waktu yang panjang (Markus 13:32-37; Lukas 12:37-48). Pemerintahan Kristus ini berlangsung melalui pekerjaan Roh Kudus di dunia. Roh Kudus bekerja baik di dalam dan melalui gereja mau pun di dalam dan melalui sarana-sarana lain di dalam dunia yang dikelola oleh orang-orang yang sudah ditebus, untuk secara bertahap mendatangkan dan mengembangkan Kerajaan Allah di bumi.

Pemerintahan millennial melalui Roh Kristus ini akan berlangsung untuk jangka waktu yang lama, dalam proses yang mula-mula tidak begitu saja kelihatan, sampai pada kedatangan kembali Yesus Kristus secara fisik ke dalam dunia. Khususnya melalui pemberitaan Injil oleh gereja-gereja sedunia, dan karya penyelamatan yang dikerjakan Roh Kudus, dunia akan dikristenkan. Sementara pertobatan berlangsung di seantero bumi, seluruh (atau bagian terbesar) bangsa Yahudi juga akan berpaling kepada dan menerima Yesus Kristus sebagai sang Mesias dan, dengan itu, mereka akan menjadi bagian dari gereja universal, umat zaman akhir pilihan Allah, yang membawa berkat bagi dunia.
 
Selama Millennium, pemerintahan Kristus melalui Roh Kudus di bumi tidak hanya berlaku dalam kehidupan spiritual (yakni, kebangkitan spiritual akbar, dan pertobatan seluruh dunia, masuk Kristen); tetapi, menyusul atau bersamaan dengan suatu konversionisme atau pertobatan global ini, pemerintahan ini juga berlangsung di dalam kehidupan sosial, ekonomi dan politik. Para pasca-millennialis yakin bahwa Roh Kudus juga akan membawa dunia ini dan umat manusia di dalamnya kepada keadaan-keadaan kehidupan yang akan makin ditandai oleh kemakmuran dan kesejahteraan sosial-ekonomi, serta kestabilan dan keadilan serta kedamaian politik dan militer menyeluruh.

Selama Millennium, secara bertahap dan sinambung, di bawah kendali Kristus dalam Roh, dunia akan bergerak menuju suatu kesempurnaan dan kekudusan menyeluruh: religius, spiritual, sosial, ekonomis, politis, militer dan ekologis. Kebudayaan Kristen akan ditegakkan di bumi. Pada saat inilah nubuat PL terpenuhi, bahwa “bumi akan dipenuhi dengan pengetahuan akan kemuliaan TUHAN, seperti air menutup lautan” (Habakuk 2:14). Sesudah masa Millennium ini, yaitu masa panjang kedamaian, kesejahteraan dan kemakmuran dan kesucian di dalam dunia ini, Yesus Kristus, dalam wujud fisik, datang kembali ke dalam dunia, lalu membangkitkan orang-orang percaya yang sudah mati, dan melaksanakan penghakiman dan pengadilan terakhir. Para pasca-millennialis mengabaikan gagasan-gagasan dispensasionalis tentang “Pengangkatan ke Sorga” (Rapture) dan “Masa Kesengsaraan Besar” (Tribulation).
 
Yang patut diajukan sebagai pertanyaan terhadap para pasca-millennialis adalah: Kapan persisnya Millennium ini dimulai? Mereka memang tidak bisa memberi satu jawaban yang persis. Tetapi, ketika Kebangkitan Besar, the Great (Spiritual) Awakening, melanda Eropa dan Amerika Utara pada abad-abad ke-17 dan ke-18, pasca-millennialisme, yang berisi optimisme religius, sosial, politik dan ekonomi, banyak dikhotbahkan para penginjil. The Great Awakening itu dilihat sebagai pertanda dimulainya Millennium, yang akan didahului oleh pertobatan massal orang Yahudi Diaspora, masuk Kristen, dan ini akan mendatangkan berkat bagi segala bangsa dan kaum di muka bumi. Jonathan Edwards (1703-1758) di Inggris, dan juga George Whitefield, misalnya, mempropagandakan keyakinan ini dengan sangat bersemangat. Jauh sebelumnya, pada 1621, Sir Henry Finch, seorang advokat kenamaan dan anggota DPR Inggris, melalui tulisannya juga telah menyebarluaskan keyakinan dan pandangan yang sama, dengan menekankan panggilan kepada orang-orang Yahudi Diaspora untuk menerima Yesus Kristus. Para pembela aliran ini juga mencakup nama-nama J. A. Alexander, Robert Dabney, Charles Hodge, A. A. Hodge, B.B. Warfield, Loraine Boettner and Charles H. Spurgeon.
 
Tetapi, pada akhir abad ke-18 dan awal abad ke-19, ketika dunia diguncangkan oleh berbagai bencana politik dan militer yang melanda Amerika Utara dan Eropa, misalnya Perang Kemerdekaan Amerika (1775-1784), Revolusi Perancis (1789-1793), dan Perang-perang Napoleonik (1809-1815), Perang Saudara di Amerika (1861-1865), optimisme pasca-millennialis, tak pelak lagi, mulai ditinggalkan. Orang mulai berpaling kepada suatu pandangan apokaliptik millennialis yang lain, yakni pra-millennialisme dispensasionalis, yang, seperti sudah dikemukakan dalam tulisan sebelumnya (klik di sini), dipropagandakan dengan sangat bersemangat oleh Edward Irving dan John Nelson Darby dan Plymouth Brethren, dan yang sejak 1862 oleh Darby dibawa masuk ke Amerika Utara.
 
Di dalam horison pra-millennialisme dispensasionalis ini, di tengah guncangan politik yang dahsyat melanda Eropa, orang pun mulai waspada terhadap kedatangan Antikristus dalam diri tokoh-tokoh insani, dan mengantisipasi tibanya Masa Kesengsaraan Besar dan berkumpulnya kembali orang-orang Yahudi di Tanah Perjanjian. Di Eropa abad ke-19, para pra-millennialis pun banyak berspekulasi, apakah Napoleon Bonaparte yang ateis itu sang Antikristus yang telah datang. Di Amerika Utara, pada tahun 1773, Raja George III digambarkan sebagai sang Antikristus, dan Perang Kemerdekaan dipandang sebagai suatu “perang salib suci” yang akan memulai Millennium.

Pada masa kini, pasca-millennialisme (dengan berbagai nama lain, misalnya Kingdom Now Theology, atau Dominion Theology atau juga Christian Reconstruction) masih dengan aktif dipropagandakan oleh kelompok-kelompok atau gerakan-gerakan yang, antara lain, menamakan diri Chalcedon Foundation dan Christian Reconstruction.


Baca juga:
A-millennialisme
Dispensasionalisme pra-millennial