Friday, November 5, 2010

Fiksi dan Fakta Sejarah dalam Kitab Suci

perjalanan fiktif menuju surga!

oleh Ioanes Rakhmat**

Orang yang saleh beragama biasa akan menyatakan bahwa setiap kitab suci pasti tidak salah dalam segala hal yang dikatakannya. Ini adalah sebuah pandangan yang disebut doktrin “inerrancy of the Scripture”; dengan doktrin ini, semua hal yang dituangkan dalam dokumen-dokumen Kitab Suci, apapun juga jenis sastranya (literary genre), dipandang sebagai fakta sejarah. Dengan demikian, kitab suci yang sebenarnya adalah kitab keagamaan, kitab asmara antara si mukmin dengan allahnya, diperlakukan sebagai sebuah buku sejarah. 

Benarkah cara pandang dan perlakuan yang semacam ini? Hemat penulis, sama sekali tak benar. Berkaitan dengan Alkitab, secara emblematik penulis mau katakan bahwa kitab suci gereja ini paling banter memuat fakta sejarah sebanyak 20 persen, sedangkan sisanya, 80 persen, adalah fiksi.

Hal yang mau ditelusuri dalam tulisan ini adalah relasi antara fiksi dan fakta dalam kitab suci, dengan fokus pada Alkitab. Untuk itu, pertama-tama kita perlu mendapatkan kejelasan apa itu fiksi dan apa itu sejarah. Selanjutnya dikemukakan tiga pendekatan epistemologis terhadap sejarah (objektivisme, subjektivisme, dan interaktivisme), lalu menyusul suatu uraian tentang unsur fiksi dalam sejarah dan unsur sejarah dalam fiksi. 

Kemudian akan diperlihatkan bahwa dalam setiap kitab suci unsur fiksi sudah menyatu dengan unsur sejarah. Kalau fiksi dalam kitab suci dapat berupa mitologi-mitologi, maka dalam zaman penulisan kitab-kitab suci kuno yang belum mengalami sekularisasi, mitologi-mitologi dipandang para penulisnya sebagai sejarah dan sejarah sebagai mitologi, karena dunia adikodrati (dunia mitologi) tidak dipisahkan dari dunia kodrati (dunia sejarah), dan juga sebaliknya. 

Namun, dalam banyak kasus, melalui upaya demitologisasi dalam hermeneutik modern, fiksi dalam kitab suci dapat dipilah-pilah dan dipisahkan dari sejarah dan juga sebaliknya.

Dalam zaman modern, kita umumnya telah biasa memakai nalar, logika dan sains, serta hukum-hukum alam (the laws of nature) yang tetap dan abadi, dan pengalaman sejarah, untuk menentukan mana fiksi dan mana fakta. Dengan cara inilah kita menilai bahwa semua kisah mukjizat dalam kitab suci apapun, khususnya dalam Alkitab, adalah kisah fiktif, bukan kisah historis. Praktek semacam ini tidak dikenal oleh para penulis kitab suci yang hidup dalam zaman pramodern dan prailmiah, di mana mukjizat dipandang sebagai bagian dari pengalaman dunia sehari-hari, karena Allah dipercaya berada dalam dunia sehari-hari dan dapat dengan bebas melanggar “hukum-hukum alam” (yang tentu saja belum diobservasi secara saintifik oleh para penulis kitab-kitab suci kuno) untuk mendatangkan mukjizat.

Jika 80 persen tulisan dalam kitab suci adalah fiksi, maka, pertanyaan krusialnya adalah, apakah iman keagamaan yang dilandaskan pada fiksi, bukan pada fakta sejarah, adalah suatu iman yang dapat dibenarkan, iman yang sehat. Pertanyaan semacam ini bermakna dan fungsional hanya bagi orang yang meyakini bahwa beriman adalah juga suatu aktivitas epistemologis dan hermeneutis yang harus berpijak pada fakta, bukan pada fiksi. Sedangkan bagi bagian terbesar umat beragama, iman membuat fiksi menjadi fakta, dan beriman tak memerlukan suatu bukti empiris objektif tentang isi iman mereka (misalnya bahwa Allah itu ada). 

Ya, sesungguhnya bagi mereka yang beriman semacam ini, hidup beriman adalah hidup dalam dunia fiksi. Fiksi memang bisa membuat orang dapat hidup bermoral baik, juga terhibur, happy, meskipun lebih besar kemungkinannya menjadikan orang hidup dalam suatu dunia khayalan dan delusi (= kepercayaan yang salah tetapi dengan kuat tetap dipertahankan) yang mematikan nalar dan logika sehingga dapat membahayakan dunia, lalu akhirnya menjadikan mereka para penghuni suatu rumah sakit jiwa. Karena bahaya semacam inilah, setiap agama, hemat penulis, harus dibawa ke meja bedah pengkajian saintifik untuk membuktikan kebenaran atau kesalahannya, bukan hanya sekadar dipercaya saja dengan membuta tanpa disokong bukti-bukti empiris dan penalaran logis.

Penghayatan beriman yang semacam ini, yang tidak memerlukan dukungan suatu bukti sejarah apapun, ternyata bisa ditolerir oleh penemuan akan adanya empat peringkat makna dalam semua dokumen kitab suci. Makna harfiah historis kontekstual dari sebuah teks suci, yang sangat penting bagi para penafsir historisis, hanyalah salah satu makna saja, yang bisa ditandingi oleh makna-makna lainnya, yang muncul sebagai sensus plenior, “makna yang lebih penuh” atau “makna yang lebih dalam” (yang konon dikehendaki Allah, meskipun tak dikehendaki si manusia penulisnya). Nah, makalah ini ditutup dengan suatu uraian tentang sensus plenior ini.


Definisi fiksi dan sejarah

Apa yang dimaksud dengan “fiksi”? KBBI edisi ketiga (2005) mendefinisikan fiksi sebagai: a) cerita rekaan; b) rekaan; khayalan; tidak berdasarkan kenyataan; c) pernyataan yang hanya berdasarkan khayalan atau pikiran. Michael Wood mendefinisikan fiksi sebagai “invensi (= ciptaan imajinatif) murni”, “segala jenis fabrikasi.”/1/ Meriam Webster’s Collegiate Dictionary (edisi kesepuluh: 1993) mendefinisikan fiksi sebagai “sesuatu yang diciptakan oleh imajinasi” (khususnya sebuah kisah rekaan).” Jadi jelas bahwa fiksi adalah sebuah reka-rekaan, suatu khayalan, bukan sebuah fakta, bukan suatu peristiwa sejarah faktual.

Tetapi apakah sejarah itu? KBBI edisi ketiga mendefinisikan sejarah sebagai “kejadian dan peristiwa yang benar-benar terjadi pada masa lampau” dan sebagai “pengetahuan atau uraian tentang peristiwa dan kejadian yang benar-benar terjadi di masa lampau.” Meriam Webster’s Collegiate Dictionary mendefinisikan sejarah (history) sebagai “peristiwa-peristiwa di masa lampau” dan sebagai “suatu catatan kronologis mengenai peristiwa-peristiwa penting (yang memengaruhi suatu bangsa atau suatu lembaga), yang seringkali mencakup sebuah penjelasan tentang sebab-musabab peristiwa-peristiwa itu.” Keadaan “benar-benar terjadi di masa lampau” yang timbul karena “sebab-musabab” tertentu inilah yang membedakan sejarah dari fiksi yang merupakan “rekaan” atau “khayalan.”


Objektivisme, subjektivisme, dan interaktivisme

Tetapi definisi tentang “sejarah” yang baru dikemukakan di alinea di atas tidak menyatakan apakah “peristiwa-peristiwa yang benar-benar terjadi di masa lampau” itu dapat direkonstruksi oleh manusia pada masa kini dengan sepenuhnya objektif, tanpa melibatkan sama sekali diri si sejarawan dan dunianya pada masa kini. Objektivisme historis semacam ini dikenal juga sebagai positivisme atau historisisme, yang menurut hemat penulis adalah sesuatu yang tidak pernah ada dalam setiap upaya memahami dan menjelaskan masa lampau. Bahwa objektivisme historis tak pernah ada terbukti dari adanya lebih dari satu versi historiografi tentang satu peristiwa di masa lampau, yang menunjukkan bahwa ada faktor subjektif dari diri si sejarawan dan dunianya di masa kini yang ikut bermain dalam dia merekonstruksi suatu kejadian di masa lampau.

Pada ujung ekstrim lainnya dalam orang berhubungan dengan sejarah terletak subjektivisme, atau dikenal juga sebagai fenomenalisme atau narcissisme atau solipsisme historis, yang memandang bahwa suatu rekonstruksi sejarah sepenuhnya adalah sebuah proyeksi kepentingan subjektif diri si sejarawan dan dunianya pada masa kini ke masa lampau. Subjektivisme historis semacam ini jelas menutup mata pada suatu kenyataan bahwa di dalam suatu uraian sejarah apapun kita masih bisa mendapatkan fakta-fakta yang terjadi di masa lampau (yakni: apa peristiwanya, kapan terjadinya, di mana terjadinya, siapa yang terlibat) kendatipun diri si sejarawan dan dunianya pada masa kini terlibat secara signifikan dalam setiap usaha merekonstruksi masa lalu.

Karena itu, hemat penulis, suatu posisi yang seimbang dalam setiap upaya merekonstruksi masa lampau adalah suatu posisi tengah antara objektivisme dan subjektivisme. John Dominic Crossan, antara lain, merumuskan posisi tengah ini dengan baik, ketika dia menyatakan bahwa sejarah adalah “masa lampau yang direkonstruksi secara interaktif dengan masa kini melalui bukti-bukti yang diperdebatkan di dalam wacana publik.”/2/ Crossan menyebut posisinya ini sebagai interaktivisme atau dialektika historis atau relasionisme atau relativisme.


Fiksi dalam setiap historiografi

Dengan memakai epistemologi interaktivisme dalam upaya mendapatkan suatu pengetahuan yang absah mengenai masa lampau, terbukalah suatu kemungkinan untuk memandang bahwa suatu uraian sejarah (suatu historiografi) bisa juga sebagian daripadanya berisi fiksi yang dimasukkan oleh si sejarawan ke dalam historiografinya, sementara dia juga membangun historiografinya dengan memakai bukti-bukti sejarah (material, tekstual dan oral) yang andal dan dapat diperdebatkan dalam suatu diskursus publik. 

Michael Wood menegaskan bahwa sejarah, bahkan sejarah yang tergolong paling dapat dipercaya, dapat dilihat berisi unsur-unsur fiksi, sementara novel-novel, yang termasuk ke dalam suatu dunia invensi sastrawi, dapat berfungsi sebagai dokumen-dokumen sejarah./3/ Charles W. Hedrick bahkan juga menyatakan bahwa sejarah adalah “suatu konstruk mental fiktif.”/4/ Dalam suatu historiografi Indonesia yang disusun rezim Orde Baru tentang peralihan kekuasaan politik dari rezim Orde Lama ke rezim Orde Baru, bukankah Supersemar itu sebuah fiksi? Lalu, tidak kurang contohnya untuk orang dapat menyatakan bahwa banyak novel ditulis dalam suatu konteks sejarah yang dikenal dengan sangat baik oleh si penulis novel, dan dengan demikian novelnya ini juga menjadi sebuah media penyampai dan penafsir sejarah, kendatipun novel umumnya tidaklah termasuk ke dalam genre historiografi.

Karena suatu tulisan sejarah dapat juga memuat fiksi, maka dapat dipahami jika Feeney menyatakan bahwa perbedaan antara sejarah dan epik tidaklah berhubungan dengan apa yang kita dapat sebut “historisitas” (yakni apakah sesuatu itu sungguh telah terjadi atau tidak), melainkan suatu persoalan mengenai derajat “kefiktifan” yang diterapkan dalam suatu pengisahan./5/ Tentu saja, hemat penulis, derajat kefiktifan suatu tulisan sejarah haruslah sangat kecil jika memang tulisan sejarah ini mau atau harus digolongkan sebagai suatu tulisan sejarah, dan bukan suatu fiksi. Sebaliknya juga, suatu karya fiksi yang derajat kefiktifannya minim tidak pantas lagi disebut sebagai suatu fiksi, dan dalam setiap karya fiktif sudah dengan sendirinya unsur-unsur sejarah bisa ada sangat minimal atau malah tidak ada sama sekali. Dan tentu saja, seperti dikatakan Crossan, setiap sejarah adalah suatu kisah, tetapi tidak setiap kisah adalah sejarah,/6/ yaitu jika kisah ini sepenuhnya fiktif. 

Bagaimanapun juga, kita semua tentu sepakat, bahwa suatu tulisan yang digolongkan sebagai tulisan sejarah haruslah berisi fakta-fakta di masa lampau, fakta-fakta yang ditatasusun ulang atau direkonstruksi dengan tidak terlepas dari hermeneutik si sejarawan, hermeneutik yang mengharuskannya memahami dan menafsirkan masa lampau secara interaktif dengan masa kini dalam dunianya. Jadi, dalam pandangan modern, tetap harus bisa dibedakan mana suatu kisah fiktif (fictional narrative) dan mana suatu kisah sejarah (historical narrative), kendatipun dalam setiap kisah sejarah bisa ada unsur-unsur fiktifnya yang dapat mengambil bentuk sebagai “muatan-muatan politis” dari si sejarawan dalam suatu pengisahan sejarah, atau sebagai “muatan-muatan mitologis” dari seorang sejarawan yang bertutur tentang sejarah kelahiran suatu agama atau suatu bangsa di muka Bumi.


Dalam kitab suci, fiksi dan sejarah menyatu

Dunia yang di dalamnya kitab-kitab suci kuno ditulis adalah suatu dunia pramodern dan prailmiah yang tidak mengenal pemisahan antara dunia adikodrati dan dunia kodrati, antara dunia allah-allah dan dunia manusia, suatu dunia yang belum mengalami “disenchantment of the world” (Entzauberung der Welt), suatu dunia yang belum “kehilangan kekeramatannya”, suatu dunia di mana allah-allah dan dewa-dewi serta para malaikat yang gaib dan keramat, dan juga jin-jin dan setan-setan, bertatap muka dan bergaul bersama dengan manusia, suatu dunia yang belum mengalami sekularisasi./7/

Menurut suatu tuturan dalam Tenakh Yahudi (=Perjanjian Lama orang Kristen), di Tamen Eden di Bumi (di kawasan Mesopotamia), Tuhan Allah konon bergaul akrab dengan manusia, Adam dan Hawa, dan di taman ini “Tuhan Allah berjalan-jalan pada waktu hari sejuk” (Kejadian 3:8). Di dalam dunia ini, “anak-anak Allah melihat bahwa anak-anak perempuan manusia itu cantik-cantik, lalu mereka mengambil isteri dari antara perempuan-perempuan itu, siapa saja yang disukai mereka” (Kejadian 6:2).

Bahkan dalam Kejadian 6-9, dikisahkan bahwa Tuhan sanggup memantau semua manusia yang hidup di muka Bumi dan perilaku mereka masing-masing, dan Dia mendapati bahwa kejahatan mereka sudah sangat besar dan segala kecenderungan mereka jahat semata-mata. Karena itu Yahweh sangat menyesal, lalu memutuskan untuk melenyapkan mereka. Dalam Kejadian 6:7 ditulis bahwa Tuhan berfirman, “Aku akan menghapuskan manusia yang telah Kuciptakan itu dari muka Bumi, baik manusia maupun hewan dan binatang-binatang melata dan burung-burung di udara, sebab Aku menyesal bahwa Aku telah menjadikan mereka.” Tidak dijelaskan oleh si penulis bagian kitab Kejadian ini mengapa murka Allah atas dosa manusia bisa merembet ke Bumi dan ke dunia hewan sehingga hewan-hewanpun (yang tak memiliki kesadaran diri dan karenanya tak mengenal masalah moralitas) mau dibinasakan oleh sang Tuhan penghukum ini (Kejadian 6:13). Hanya Nuh, “seorang yang benar dan tidak bercela” (Kejadian 6:9), dan keluarganya serta sejumlah pasangan binatang yang ikut bersamanya masuk ke dalam bahtera, diselamatkan dari penghukuman habis-habisan oleh Tuhan ini. 

Tak ada suatu pergumulan teologis yang serius dan berat dalam diri penulis bagian kitab Kejadian ini tentang kehendak Allah untuk dengan tega membinasakan seluruh muka Bumi; si penulis ini hanya menerima saja bahwa Yahweh adalah Tuhan atas seluruh muka Bumi dan segenap penghuninya, karena Tuhan inilah yang telah menciptakan semuanya. Tidak ada pemikiran dalam dirinya bahwa Bumi dan segenap isinya, termasuk manusia, memiliki otonomi di hadapan Tuhan penghukum semacam ini.

Dalam Perjanjian Baru, dikatakan bahwa Allah masuk ke dalam dunia manusia dengan “menjadi daging” (= manusia) (Yohanes 1:14a). Dalam bagian permulaan Injil Matius dan Injil Lukas kita baca dua buah kisah yang sangat berbeda (dan tak bisa diharmonisir) tentang kelahiran Yesus dan kejadian-kejadian yang menyelubunginya yang dibuat oleh makhluk-makhluk adikodrati di dalam kelahiran ini, antara lain bahwa janin Yesus “dikandung dari Roh Kudus” yang menghamili Maria (Matius 1:18; Lukas 1:31, 35), dan bahwa pada saat Yesus dilahirkan bala tentara surgawi menaikkan madah-madah pujian (Lukas 2:13-15) dan para malaikat menyampaikan pesan-pesan surgawi (Lukas 2:8-12 ). Kita tahu, dalam hampir seluruh dokumen Perjanjian Baru, para penulisnya mewartakan bahwa Tuhan Allah tidak membiarkan Yesus dari Nazaret dikalahkan oleh kematian melalui penyaliban, dengan sang Tuhan Allah ini dari dunia adikodrati mendatangi kubur Yesus (konon via beberapa malaikat) di dunia kodrati, lalu membangkitkannya dari antara orang mati.

Bagi kita yang hidup dalam zaman modern yang sudah tersekularisasi, yang sudah terbiasa untuk memisahkan fakta dari fiksi dengan memakai nalar, logika, sains modern, hukum-hukum alam dan pengalaman historis untuk memilah-milah, jelaslah bahwa: Taman Eden yang serba lengkap adalah fiksi (yang malah dalam Wahyu Yohanes 22:1-2 dipandang sebagai suatu taman di masa depan, bukan di masa lalu); sepasang manusia dewasa pria dan wanita yang tidak memiliki pusar karena diciptakan dari tanah dan langsung dewasa adalah fiksi (sebaliknya, jika mereka diciptakan sebagai sepasang bayi dulu juga adalah fiksi, sebab keduanya pasti akan mati karena tak ada orangtua yang merawat dan memberi mereka susu);/8/ seekor ular yang bisa berbicara memperdaya dan meyakinkan Hawa adalah fiksi; buah pohon pengetahuan yang jika dimakan membuat si pemakan langsung cerdas (minimal secara moral) adalah fiksi; dan bahkan Tuhan Allah yang berkaki dan bertangan dan bermulut yang berjalan-jalan di Taman Eden pada hari-hari sejuk adalah juga fiksi. Demikian juga, anak-anak Allah yang dikuasai berahi lalu mengawini anak-anak perempuan manusia adalah fiksi yang terang-benderang.

Kisah alkitabiah tentang air bah yang melanda muka Bumi yang konon terjadi pada masa Nuh hidup ternyata dalam banyak rinciannya sejajar dengan kisah tentang banjir besar yang dikisahkan dalam Epik Gilgamesh (yang disusun pada millennium ketiga S.M.)./9/Kita, dengan demikian, bisa dengan yakin menyatakan bahwa kisah alkitabiah tentang air bah ini ditulis sebagai sebuah fiksi mitologis dengan memanfaatkan epik akbar ini sebagai suatu sumber utamanya. Kita tahu ada banyak usaha untuk menyebarkan “junk science” (= sains rongsokan) yang seolah telah “membuktikan” bahwa air bah pada zaman Nuh dan bahteranya adalah sebuah kejadian historis dan sebuah benda faktual, bukan sebuah fiksi mitologis, seperti dengan tidak tahu malu sedang dilakukan oleh Noah’s Ark Ministries International (NAMI)./10/

Begitu juga, keyakinan bahwa Yesus dari Nazaret adalah Allah-yang-menjadi-daging adalah sebuah fiksi, karena tak bisa dibuktikan sama sekali sebagai sebuah fakta, sementara dapat dengan jelas dibuktikan bahwa daging manusia adalah perpaduan materi (pada level yang paling fundamental terdiri atas elektron, u-quark, dan d-quark) dan zat-zat kimiawi. Kalau orang Kristen berkeras bahwa mereka mengimani dengan kuat bahwa Yesus adalah Allah, maka iman yang kuat ini juga adalah fiksi. Berkaitan dengan tuturan injil tentang kelahiran Yesus, kita tahu dari sains biologi dan genetika bahwa tanpa kromosom dari pihak ayah, tak akan terbentuk sebuah janin manusia. Penulis-penulis Injil Matius dan Injil Lukas sama sekali tidak bermaksud memberitakan bahwa Yesus dari Nazaret dilahirkan melalui suatu cara kelahiran yang dinamakan parthenogenesis (“kelahiran perawan), tetapi mau menyatakan bahwa sang ayah yang membuat Yesus dilahirkan adalah Allah sendiri, Roh Kudus, bukan manusia, dan karena itu Bunda Maria mau tak mau diteorikan (dalam wujud fiksi) masih murni perawan ketika mengandung Yesus. Allah betul-betul berada di dalam dan menyatu dengan diri Yesus dari Nazaret, sejak dari dalam kandungannya, bahkan, menurut Injil Yohanes 1:1, sejak “pada mulanya” di dalam dunia adikodrati. Protologi (= doktrin teologis tentang hal-hal yang ada pada mulanya) sejenis ini sama sekali tidak bisa menutup pintu bagi suatu pertanyaan krusial siapakah ayah insani Yesus dari Nazaret yang sesungguhnya. Jika Yesus adalah sesosok manusia pria yang hidup dalam dunia kuno, maka pasti dia memiliki bukan saja seorang bunda insani, tetapi juga seorang ayah insani. Soal krusial ini jelas dicoba ditutup-tutupi oleh kisah-kisah kelahiran Yesus dalam permulaan Injil Matius dan Injil Lukas, yang ternyata dapat dikatakan “dibocorkan” juga di dalam Injil Yohanes (8:41) dan dalam Injil Thomas (logion 105) yang menyebut secara tidak langsung bahwa Yesus dilahirkan karena suatu perzinahan./11/ 

Jika Yesus dari Nazaret bukan suatu figur fiktif mitologis seperti diargumentasikan belakangan ini oleh sejumlah mythicists,/12/ melainkan seorang manusia historis, jelas Yesus yang historis ini pasti pernah mengalami kelahiran seperti manusia pada umumnya. Cuma, kisah-kisah kelahiran dalam Injil Matius dan Injil Lukas sudah menyatupadukan fakta sejarah kelahiran Yesus ini (di sebuah kota kecil Nazaret) dengan fiksi-fiksi mitologis seperti yang baru saja dibeberkan. Melalui suatu usaha demitologisasi, mana hal yang mitologis dan mana hal yang faktual historis dalam kisah-kisah kelahiran Yesus ini dapat dipilah-pilah dengan cermat untuk mendapatkan suatu “historical core”-nya: yakni hanya sebuah informasi bahwa Yesus dilahirkan di Nazaret dari seorang perempuan yang bernama Maria, dengan ayah insani yang tak jelas sosok dan identitasnya.

Konsisten dengan semua penilaian di atas, harus dikatakan bahwa Yesus yang sudah mati selama tiga hari dan mayatnya sudah membusuk hanya bisa dibangkitkan dalam fiksi, bukan dalam realitas faktual karena tak ada suatu kemungkinan kecil historis apapun bagi suatu mayat yang sudah membusuk bisa hidup lagi. DNA orang yang sudah mati pasti juga tak hidup lagi sehingga tidak akan ada lagi di dalam diri mayat ini suatu sekuen informasi genetik yang bisa memberi suatu instruksi kehidupan kepada zat-zat kimiawi protoplasmik yang mati. Bahwa Yesus mati disalibkan adalah betul suatu fakta sejarah, tetapi bahwa Yesus dibangkitkan adalah sebuah fiksi teologis yang dikarang untuk memberi suatu legitimasi teologis terhadap peristiwa kematian Yesus yang sangat memalukan umat Kristen perdana dulu, karena dipandang orang yang mati dikayusalibkan adalah orang yang terkutuk (Galatia 3:13; bdk Ulangan 21:23) dan berita bahwa keselamatan dicapai lewat kematian Yesus di kayu salib adalah, bagi orang di luar kekristenan, suatu kebodohan dan suatu batu sandungan (1 Korintus 1:23).

Semua hal yang dirujuk di atas, yang ditulis dalam Alkitab, adalah fiksi karena semuanya dapat diargumentasikan melalui suatu analisis saintifik sebagai sama sekali bukan fakta, tetapi hasil rekaan imajinasi kreatif manusia yang hidup pada masa pramodern dan prailmiah.

Pada zaman kuno ini para penulis kitab-kitab suci memakai beranekaragam mitologi ketika menjelaskan realitas dunia mereka yang tak terpisahkan dari dunia adikodrati imajiner dengan semua penghuninya (allah-allah, dewa-dewi, para malaikat, dan jin-jin serta setan-setan) yang juga serba imajiner. Dalam mengisahkan peristiwa-peristiwa faktual dalam sejarah atau dalam dunia kontemporer, para penulis kitab-kitab suci, Alkitab khususnya, juga memakai mitologi fiksional yang dipadukan dengan fakta-fakta sejarah. Dalam banyak kasus, fakta-fakta sejarah yang mereka bungkus dalam suatu mitologi jumlahnya malah sangat sedikit, bahkan bisa tidak ada sama sekali. Mereka memadukan mitologi dengan sejarah; atau, lebih tepat, mereka tidak membuat pemisahan antara fakta sejarah dan fiksi mitologis. Realitas mereka pahami sebagai satu kesatuan tak terpisahkan antara dunia transendental adikodrati dan dunia imanen kodrati. Dunia khayangan di atas dan Bumi di bawah tak terceraikan. Seluruh realitas kehidupan bagi mereka penuh dengan kegaiban dan keramat. Mereka tidak mengenal apa yang manusia modern sebut sebagai genre sastrawi fiksi yang berkontras tajam dengan genre historiografi. 

Hal ini merupakan sebuah kenyataan bukan hanya dalam dunia Yahudi kuno, tetapi juga dalam dunia Yunani kuno. Dalam sebuah kajian komparatif atas sejumlah tulisan Plato, Christopher Gill menandaskan bahwa Plato sama sekali tidak membuat suatu pembedaan yang jelas antara wacana faktualnya dan wacana fiksionalnya; dan apa yang dilakukan Plato ini juga mencerminkan karakteristik luas pemikiran dan asumsi kultural dunia Yunani pada umumnya./13/


Hukum-hukum sains tak bisa dilanggar

Karena para penulis kitab-kitab suci kuno memandang bahwa dunia kodrati adalah juga arena tempat allah-allah dan dewa-dewi bersibuk diri dengan perkara-perkara insani dan perkara-perkara alamiah, maka, bagi mereka, senantiasa terbuka kemungkinan untuk allah-allah ini mencampuri jalannya apa yang pada zaman modern ini disebut sebagai hukum-hukum alam (the laws of nature). 

Bagi mereka yang memegang kosmologi kuno yang tak mengenal pemisahan antara dunia adikodrati dan dunia kodrati, alam berjalan karena semuanya diatur dan ditentukan dengan bebas oleh Allah. Tidak ada hukum-hukum alam yang berjalan sendiri lepas dari pengaturan dan kehendak Allah (sebagaimana pada zaman modern dipertahankan dalam deisme). Karena itu, bagi mereka, mukjizat senantiasa merupakan pengalaman nyata dan keadaan yang tak terpisah dari kehidupan sehari-hari. Bagi mereka, mukijzat bukanlah hal yang tak masuk ke dalam nalar mereka; malah sebaliknya, nalar manusia kuno membutuhkan dan memberi tempat bagi mukjizat terjadi. 


Dapatkah kekristenan yang mempercayai Alkitab sebagai wahyu ilahi 
menerima sains evolusi Darwinian?

Tetapi, bagi orang modern, mustahil hukum-hukum alam dilanggar oleh suatu kekuatan apapun, sebab hukum-hukum ini berlaku tetap dan abadi sejak jagat raya kita ini terbentuk “dari ketiadaan”, seperti ditulis Stephen Hawking dalam sebuah buku terbarunya, The Grand Design, bahwa “Allah tidak dapat mencampuri jalannya jagat raya” yang sudah tercipta ex nihilo, dan bahwa “suatu hukum saintifik bukanlah suatu hukum saintifik jika hukum ini berlaku hanya apabila suatu makhluk adikodrati memutuskan untuk tidak mencampurinya.”/14/ 

Jadi, kalau bagi para penulis kitab-kitab suci kuno suatu mukjizat adalah sebuah realitas faktual yang terjadi karena Allah bebas melakukannya kendatipun sang Allah ini harus melanggar hukum-hukum alam yang sudah ditetapkannya, maka bagi kita yang hidup dalam zaman di mana sains modern menjelaskan segala sesuatu yang terdapat dalam dunia material, kisah-kisah tentang mukjizat dalam kitab-kitab suci adalah fiksi.

Tidak seperti yang umumnya dipertahankan kalangan agamawan yang mau menjelaskan agama mereka melalui sains modern, menurut antara lain fisikawan Victor J. Stenger,/15/ prinsip ketidakpastian (the principle of uncertainty) Werner Karl Heisenberg (yang diperkenalkan pada tahun 1927) dalam mekanika quantum dan juga teori “kekacaubalauan” (chaos theory) dalam fisika dan kosmologi modern sama sekali tidak dapat dipakai untuk mendukung kemungkinan terjadinya mukjizat sebagai suatu peristiwa yang melanggar hukum-hukum sains.

Prinsip ketidakpastian Heisenberg menyatakan bahwa kita tidak bisa sama sekali pada waktu yang sama mengetahui dengan persis baik momentum suatu partikel subatomik elektron maupun posisinya dalam dunia subatomik. Prinsip ini hanya berlaku dalam dunia mikro, dunia subatomik partikel elektron atau partikel lain, dan bukan dalam dunia makro (yang dikendalikan oleh hukum-hukum fisika Newtonian) yang mencakup pengalaman kehidupan sehari-hari di muka Bumi sampai realitas jagat raya yang mahabesar. Kalaupun untuk mendatangkan mukjizat, Allah bekerja dalam koridor “prinsip ketidakpastian” mekanika quantum, tetap saja Allah ini melanggar prinsip ketidakpastian quantum ini yang sebenarnya memiliki kemauan sendiri untuk bekerja dalam suatu ketidakpastian, dan tidak bisa dilanggar. Sistem mekanika quantum secara statistikal bersifat deterministik, linier dan tidak menampakkan kekacaubalauan dalam aneka bentuk.

Menurut teori chaos (landasan empirisnya ditemukan secara kebetulan oleh Edward Lorenz pada 1961) suatu perubahan terkecil dalam kondisi-kondisi awal dapat menimbulkan suatu perilaku sistem yang berbeda secara dramatis, berubah menjadi chaos yang tampak tidak terprediksi. Atmosfir Bumi adalah sebuah contoh dari suatu sistem yang chaotic, yang bisa menimbulkan turbulensi cuaca mendadak dalam hubungannya dengan Bumi dan lautan. Otak manusia juga dapat berada pada “sisi-sisi pinggir kekacaubalauan”, karena dari kondisi yang stabil dan dapat diprediksi dalam banyak kesempatan tiba-tiba saja kerja otak dapat berubah dengan sangat cepat di bawah kondisi-kondisi tertentu yang pas. Begitu juga, kondisi “kacaubalau” yang diteorikan terjadi pada awal terbentuknya jagat raya adalah suatu kondisi yang berlangsung sebagai fenomena alamiah, yang bekerja menurut hukum fisika Newtonian dan sama sekali tak melibatkan suatu oknum adikodrati apapun yang dinamakan Allah. Menurut Victor J. Stenger, chaos dalam teori chaos adalah chaos yang deterministik./16/

Penulis mau memakai sebuah ilustrasi yang mudah-mudahan tepat. Kalau kita dapati kepribadian seseorang itu “kacaubalau” dan “berubah-ubah drastis dari waktu ke waktu tak terprediksi”, keadaan chaotic dalam dirinya ini tidak mengacu kepada suatu intervensi suatu makhluk supernatural (allah atau setan, misalnya) ke dalam dirinya sebagai penyebabnya, tetapi menunjukkan ada suatu problem psikologis dan problem neural (problem di organ otak) dalam dirinya sendiri sebagai manusia, seperti bisa diperlihatkan dan diprediksi oleh psikologi dan neurosains berdasarkan pengalaman-pengalaman sebelumnya yang ternyata berulang.

Jadi, menurut hukum-hukum sains, mukjizat sama sekali tak dimungkinkan terjadi. Tetapi, dalam suatu zaman prasaintifik yang belum tersekularisasi, banyak mukjizat dilaporkan oleh kitab-kitab suci terjadi dalam alam, yang dilakukan oleh figur-figur agung yang dipercaya memiliki kekuasaan dan kekuatan ilahi.

Bagi penulis Perjanjian Lama, yang meyakini bahwa Yahweh, Allah mereka, selalu berpihak kepada bangsa Israel dan selalu melawan bangsa-bangsa asing, bukanlah hal aneh jika Tuhan Allah, karena berpihak kepada bangsa Israel, lewat tangan nabi besar Musa sanggup membelah Laut Merah semalam-malaman melalui hembusan angin timur yang sangat kuat (Keluaran 14:21) supaya mereka dapat luput dari kejaran Firaun Mesir dan bala tentaranya. Si penulisnya, ketika menulis kisah epik imajiner ini, sama sekali tidak memikirkan bahwa mustahil ribuan orang Israel bisa dengan tenang dan selamat menyeberangi laut itu di dalam hembusan angin badai yang sangat kuat semalam-malaman, yang akan membuat mereka tentu bukan hanya sekadar masuk angin (lalu buang-buang angin) tetapi juga terlempar ke mana-mana bak daun-daun kering. Sangat sulit untuk mendapatkan unsur-unsur historis dalam epik penyeberangan Laut Merah ini—sesuatu yang bertentangan dengan segala usaha kalangan Kristen literalis evangelikal untuk “membuktikan” (atau lebih tepat: menyebarkan suatu kabar bohong) bahwa penyeberangan Laut Merah adalah suatu peristiwa sejarah.

Bagi si penulis kitab Yunus dalam Perjanjian Lama, karena Allah memegang kendali atas gelora lautan dan atas binatang-binatang dalam laut, dan berdaulat atas bangsa-bangsa lain, maka dimungkinkan sama sekali kalau Yunus yang sudah ditelan seekor ikan besar bisa tinggal dengan tenang dan aman selama tiga hari tiga malam dalam perut ikan ini dan malah bisa berdoa bermalam-malam suntuk di dalamnya (Yunus 1:17-2:10) seolah dia sedang tinggal di dalam sebuah kamar ber-AC di sebuah hotel berbintang lima (tanpa listrik) yang kita bayangkan menyediakannya nasi, lauk dan anggur selama tiga hari tiga malam. 

Bukan hanya itu, menurut penulis kitab Yunus bahkan Allah sanggup dalam semalam menumbuhkan sebatang pohon jarak melampaui kepala Yunus untuk daun-daun lebarnya menaunginya (Yunus 4:6, 10) ketika Yunus sedang menunggu kota Niniwe dihancurkan oleh Allah dan penduduknya dibinasakan, yang ternyata malah tidak terjadi, sesuatu yang sama sekali sangat tidak diharapkan oleh Yunus. 

Kajian kritis atas kitab Yunus membuat kita harus menyimpulkan bahwa seluruh kitab Yunus adalah fiksi, yang direka-reka si penulisnya untuk menentang partikularisme Israel (pandangan bahwa Allah hanya memilih dan menyayangi satu umat partikular, yakni bangsa Israel) dan membela universalisme teologis (pandangan bahwa Yahweh Israel adalah juga Allah seluruh bangsa di seluruh muka Bumi dan Allah ini menyayangi juga bangsa-bangsa lain di seluruh muka Bumi). Tidak ada sedikitpun fakta sejarah yang menyangkut figur yang diberi nama Yunus dalam kitab ini, kecuali negeri yang bernama Niniwe.

Dalam Perjanjian Baru, ada banyak kisah tentang Yesus membuat mukjizat, dengan dia melanggar hukum-hukum alam dengan bebasnya. Pada kesempatan ini, ambil dua contoh yang luar biasa, yakni Yesus berjalan di atas air (Markus 6:45-52; Matius 14:22-33; Yohanes 6:16-21) dan Yesus memberi makan lima ribu orang lelaki (tak termasuk anak-anak dan perempuan) hanya dengan lima roti dan dua ekor ikan (Markus 6:30-44; Matius 14:13-21; Lukas 9:10-17; Yohanes 6:1-13). Apakah kedua kisah ini kisah faktual atau kisah fiktif?

Telaah kritis atas kisah injil tentang Yesus berjalan di atas air sudah penulis lakukan di tempat lain./17/ Kisah ini sepenuhnya adalah fiksi, karena tak ada suatu kemungkinan kecil faktual apapun untuk seorang manusia dalam keadaan alamiah bisa berjalan di atas air sebab massa jenis tubuh manusia lebih besar dari massa jenis air yang akan membuatnya tenggelam di dalam air. Satu hal yang merupakan fakta sejarah adalah kebiasaan Yesus dan murid-muridnya berperahu di Danau Galilea yang sewaktu-waktu dapat bergelombang besar.

Kalau Yesus bisa berjalan di atas air yang dalam (katakanlah karena dia memiliki “ilmu meringankan tubuh” yang konon, menurut dongeng, dimiliki para guru silat Biara Shao Lin), dia sebetulnya memiliki suatu kesempatan emas untuk mendemonstrasikan kepandaian hebatnya ini di hadapan orang banyak (konon berjumlah sampai lima ribu orang laki-laki; lihat Markus 6:30-44, sebuah perikop yang langsung mendahului perikop Markus 6:45-52) untuk membuat mereka terkesima lalu menjadi percaya padanya. 

Tetapi, menurut teks yang kita baca, dengan disaksikan orang banyak yang terus mengikutinya, Yesus dan murid-muridnya “mengasingkan diri dengan perahu ke tempat yang sunyi” (Markus 6:32). Demikian juga, dalam kisah sebelumnya tentang Yesus meredakan angin ribut (Markus 4:35-41), di hadapan orang banyak yang melihatnya dan dengan di kelilingi perahu-perahu lain yang sedang berlayar di Danau Galilea, Yesus seharusnya dapat mendemonstrasikan kehebatannya jika memang dia bisa berjalan di atas air. Tetapi apa kata teks yang kita baca? Bukannya Yesus berjalan di atas air danau, dia malah “duduk” lalu “tidur” dalam perahu yang membawanya bertolak bersama murid-muridnya. Bukankah orang banyak akan makin terkesima lalu percaya pada Yesus jika Yesus bukan saja memperlihatkan kemampuannya meredakan angin ribut (4:39) tetapi juga kemampuannya berjalan di atas air? Jadi, bertolak dari teks-teks ini kita harus menyimpulkan bahwa Yesus sebetulnya tidak bisa berjalan di atas air. 

Jika demikian halnya, mengapa Markus 6:45-52 mengisahkan Yesus berjalan di atas air di tengah Danau Galilea? Kisah Markus ini tidak bermaksud melaporkan suatu kejadian sejarah faktual (bahwa Yesus dulu betulan berjalan di atas air yang dalam), melainkan mau menyampaikan sebuah ajaran tentang pemuridan (discipleship)—bagaimana orang seharusnya bersikap sebagai murid Yesus dalam suatu kehidupan nyata yang keras yang sedang mereka jalani, kehidupan yang secara ilustratif simbolik dilukiskan sebagai sebuah pelayaran yang berbahaya. Kalau Yesus bisa berjalan di atas air, dia tak akan perlu bersusah payah dan berlelah-lelah berjalan kaki atau naik seeokor keledai ketika dia dan murid-muridnya pergi ke Yerusalem pada suatu waktu perayaan Paskah Yahudi, sebab dia dapat menuju kota suci ini dengan terbang melayang di muka Bumi, malah, karena dia maha hebat, mungkin terbang dengan kecepatan cahaya sehingga dia menggugurkan teori relativitas khusus Albert Einstein.

Kisah Yesus memberi makan lima ribu orang dengan lima roti dan dua ekor ikan juga sudah penulis telaah dengan kritis di tempat lain, dengan suatu kesimpulan bahwa kisah ini adalah suatu fiksi teologis mitologis./18/ Sejumlah unsur fiktif dalam kisah ini bisa ditunjukkan. Mustahil Yesus dari Nazaret bisa dengan aman menghimpun sampai 5000 orang lelaki di suatu negeri yang sedang dijajah Roma, di suatu provinsi (Galilea) yang sedang diperintah Raja Herodes Antipas (penguasa Galilea dan Perea) yang akan selalu mencegah dan menindas secara militeristik setiap upaya pengerahan massa seperti pernah dilakukannya terhadap Yohanes Pembaptis yang telah berhasil menghimpun banyak pengikut, sebagaimana dilaporkan oleh seorang sejarawan Yahudi, Flavius Yosefus (Antiquitates Judaica 18.116 dyb). Geza Vermes menyatakan bahwa jumlah 5000 orang ini tampak “dibesar-besarkan.”/19/ 

Tak ada suatu kemungkinan faktual sekecil apapun bahwa 5 roti dan 2 ekor ikan di tangan Yesus, sehabis didoakannya, langsung bertambah berlipat ganda, sehingga mendadak di sekitar Yesus muncul bergunduk-gunduk roti dalam jumlah besar; atau bahwa ketul-ketul roti dan ikan yang ada di tangan murid-murid Yesus ketika dibagi-bagikan tak bisa habis-habis, satu diberi langsung muncul satu yang baru lagi. Para mentalis dan illusionis dalam zaman modernpun, dengan menggunakan trik mental dan trik teknologis secanggih apapun, tak akan sanggup melakukan hal ini. 

Jadi, harus dinyatakan bahwa kisah ini tak lain adalah sebuah fiksi teologis mitologis yang dibangun dengan ilham dari teks-teks suci Perjanjian Lama yang mengisahkan keajaiban-keajaiban yang dibuat Musa (Keluaran 16) atau Elia dan Elisa (bdk 1 Raja-raja 17:11-16; 2 Raja-raja 4:42-44), dan memakai figur-figur besar ini sebagai model-model untuk membangun suatu citra religiopolitis fiktif Yesus./20/


Sensus plenior

Jika bagian terbesar (80 persen) dokumen-dokumen kitab suci adalah fiksi, dan hanya 20 persen fakta sejarah, maka hal ini sungguh menjadi suatu problem besar bagi seorang kritikus historis yang mau mencari landasan-landasan historis bagi suatu iman keagamaan yang dapat dipertanggungjawabkan. Problem ini memang suatu problem yang dihadapi para penafsir historisis modern. Seperti dikatakan Feeney, “Para kritikus kuno…banyak menaruh perhatian lebih pada kelaikan moral dan nilai filosofis pernyataan-pernyataan fiksional yang mereka buat ketimbang pada status logis pernyataan-pernyataan itu atau pada sifat realitas pernyataan-pernyataan itu, sedangkan kritisisme modern arus utama memiliki prioritas yang berkebalikan.”/21/ 

Para kritikus sastra modern, khususnya kritikus historis berbagai sastra dalam kitab-kitab suci, dengan memakai nalar, logika dan sains sebagai instrumen-instrumen evaluatif, umumnya memandang suatu tulisan suci itu bernilai kalau tulisan suci ini melaporkan suatu peristiwa sejarah yang bisa ditelaah dan dijelaskan dengan logis, dan bukan memuat dongeng atau mitologi atau fiksi. Bagi mereka, seolah semua dongeng, mitologi atau fiksi dalam kitab-kitab suci tidak memiliki nilai-nilai lain apapun yang bukan nilai historis, misalnya, seperti ditulis Feeney, nilai moral yang dapat menjadikan manusia memiliki budi pekerti yang baik dan nilai filosofis yang bisa membuat orang memiliki berbagai kebijaksanaan hidup.

Juga harus selalu diingat bahwa bukan dalam rangka mengajarkan sejarah, Yesus banyak bercerita lewat semua perumpamaan fiktifnya, melainkan untuk memberi berbagai ilustrasi bagaimana Allah itu dapat dimasuki dan dialami sebagai Allah yang penuh kerahiman dan kemurahan. Teologi ternyata juga memerlukan dan memang memakai fiksi sebagai suatu wahana sastra komunikatif untuk menyampaikan pesan-pesannya. Fiksi juga menyandang suatu nilai religius. Dengan fiksi juga, orang dapat membuat banyak hal dalam dunia ini make sense, bermakna, dapat dimengerti dan masuk ke dalam akalnya.

Fiksi memang bisa membangun suatu moralitas yang bagus pada diri seorang beragama, dan bisa juga membuatnya lebih berhikmat, imajinatif, berbahagia dan terhibur dalam arti-arti tertentu, dan dapat membantunya masuk ke dalam berbagai pengalaman religius yang diproses dalam organ otak manusia. 

Tetapi, penulis ingin tekankan, kebanyakan hidup dalam kepercayaan pada fiksi dapat membuat orang terasing sama sekali dari kenyataan kehidupan yang seringkali tidak sebagus yang digambarkan dalam fiksi apapun. Bagi penafsir historisis, iman tanpa pijakan pada sejarah akan melahirkan seorang beragama yang hidup dalam delusi (= suatu kepercayaan yang salah, antara lain karena tak memiliki dasar pada fakta sejarah, tetapi tetap dipertahankan kuat-kuat); dan delusi dapat membuat orang pada akhirnya hidup dalam suatu alam khayalan dan paling akhir, seperti sudah ditulis di atas, akan mengirim mereka ke rumah sakit jiwa.

Tetapi para penafsir historisis juga dengan rendah hati mengakui bahwa mereka bukanlah kalangan yang satu-satunya berhak menentukan makna tunggal dalam setiap teks suci keagamaan, teks yang digunakan sebagai pembimbing bagi suatu komunitas keagamaan yang memilikinya. Makna harfiah historis dari suatu teks keagamaan barulah satu makna saja, bukan seluruh makna teks suci apapun, meskipun makna historis ini, hemat penulis, merupakan makna yang pertama-tama harus ditemukan dalam setiap usaha memahami teks suci apapun.

Dalam dunia penafsiran teks-teks Alkitab dikenal apa yang dinamakan sensus plenior, yakni “makna yang lebih penuh” atau “makna yang lebih dalam”, yang secara dogmatis dinyatakan sebagai makna-makna yang diberikan atau ditambahkan Allah kepada setiap teks suci, apapun genre dari teks suci ini, di luar dari yang dikehendaki si penulis asli teks. Menurut Walter C. Kaiser, istilah “sensus plenior” diciptakan oleh F. Andre Fernandez pada tahun 1927/22/ dan dipopulerkan oleh Raymond E. Brown yang mendefinisikan sensus plenior sebagai “makna tambahan, yang lebih dalam, yang dikehendaki oleh Allah tetapi tidak dengan jelas dikehendaki oleh si pengarang insani, yang dilihat ada dalam kata-kata suatu teks alkitabiah (atau sekelompok teks, atau bahkan suatu buku secara keseluruhan) ketika teks-teks ini dikaji dari sudut pandang wahyu atau perkembangan yang lebih jauh dalam pemahaman atas wahyu.”/23/

Dalam hermeneutik Yahudi, “makna yang lebih penuh” ini dijumpai dalam empat peringkat makna yang dipandang ada dalam setiap teks kitab suci, yakni peshat (= makna harfiah; pada peringkat filologis kontekstual), remez (= makna alegoris, yakni makna lain yang bukan makna harfiah, yang dapat diperoleh jika dilakukan referensi silang terhadap teks-teks lain, yang ada pada peringkat rasional atau filosofis), derash (= makna moral atau makna homiletis; berada pada peringkat aggadis, peringkat penafsiran/midrashik melalui derash), dan sod (= makna anagogis atau makna mistikal, yang “membawa” atau “memimpin” [Yunani: anagō] orang kepada kawasan spiritual yang lebih tinggi)./24/ Empat peringkat makna ini juga menjadi fokus dari hermeneutik gereja pada Abad Pertengahan./25/


Penutup

Perbincangan di atas tentang nisbah fiksi dan fakta sejarah dalam kitab suci membawa kita pada suatu kesimpulan bahwa dokumen-dokumen dalam kitab suci tidak bisa dibatasi hanya pada genre fiksi dan genre historiografi dan interrelasi antara keduanya, sebab setiap teks kitab suci memiliki minimal empat peringkat makna yang keseluruhannya membentuk “makna yang lebih penuh” dari setiap teks kitab suci. 

Meskipun demikian, dalam rangka suatu kajian ilmiah terhadap agama,/26/ hermeneutik historisis yang berupaya menemukan makna teks suci dalam konteks sejarah kelahirannya haruslah tetap menjadi suatu hermeneutik yang berada di baris terdepan, sebab sebuah iman keagamaan yang tidak memiliki suatu dasar sejarah akan mudah tergelincir menjadi suatu iman khayalan dan delusi yang bisa membahayakan si mukmin dan komunitas keagamaannya dan bahkan dunia ini secara menyeluruh. 

Jika suatu agama apapun ingin menjadi sebuah pranata sosial yang dapat mendatangkan kebaikan kepada dunia luas, umat beragama ini harus bisa memetik pengalaman baik dari masa lampau kehidupan agama mereka, dan membuang pengalaman buruknya. Untuk tujuan inilah seharusnya fiksi dan fakta sejarah dalam kitab-kitab suci ditafsirkan dan dijelaskan. Pertanyaan berikut ini penting untuk dijawab: Untuk tujuan-tujuan historis kontekstual apakah dokumen-dokumen dalam setiap kitab suci, baik yang bersifat fiksional maupun yang bersifat faktual, telah ditulis?



Catatan-catatan

** Penulis adalah seorang kritikus teologi dan agama, dan juga menjadi seorang pengamat perkembangan sains modern, tinggal di Jakarta. Alamat email: ioanes27@yahoo.com. Alamat blog utama pribadi: http://www.ioanesrakhmat.com. Makalah ini disampaikan dalam acara diskusi bertema Fiksi dan Non-Fiksi dalam Kitab Suci, yang diselenggarakan oleh Jaringan Islam Liberal pada Kamis, 4 November 2010, di Jalan Utan Kayu 68H, Jakarta, Indonesia.
Rekan Hamid Basyaib menjadi pembicara kedua.

/1/ Michael Wood, “Prologue” dalam Christopher Gill dan T.P. Wiseman, eds., Lies and Fiction in the Ancient World (Exeter: University of Exeter Press, 1993) xvi (xiii-xviii).

/2/ John Dominic Crossan, The Birth of Christianity: Discovering What Happened in the Years Immediately After the Execution of Jesus (San Francisco: Harper-SanFrancisco, 1998, 1999) 25; idem, “Historical Jesus As Risen Lord” dalam Gerald P. McKenny, gen. ed., The Jesus Controversy (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 1999) 3.

/3/ Michael Wood, “Prologue” dalam Christopher Gill dan T.P. Wiseman, eds., Lies and Fiction, xiii (xiii-xviii).

/4/ Charles W. Hedrick, Parables As Poetic Fictions: The Creative Voice of Jesus (Peabody: Hendrickson Publisher, 1994) 81 ff. Hedrick memanfaatkan kajian Franck Kermode, The Sense of An Ending: Studies in the Theory of Fiction (London: Oxford, 1966).

/5/ D.C. Feeney, “Towards an Account of the Ancient World’s Concepts of Fictive Belief” dalam Christopher Gill dan T.P. Wiseman, eds., Lies and Fiction, 233 (230-244).

/6/ John D. Crossan, “Historical Jesus As Risen Lord”, 5.

/7/ Sebuah uraian bagus tentang sekularisasi terdapat antara lain dalam karya Peter L. Berger, The Sacred Canopy: Elements of A Sociological Theory of Religion (New York: Doubleday & Company, 1969 [1967]). Belakangan, Berger berbicara tentang desekularisasi dunia; lihat Peter L. Berger, “The Desecularization of the World: A Global Overview” dalam Peter L. Berger, ed., The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics (Washington, D.C.: Ethics and Public Policy Center, 1999) 1-18. Gagasan Berger bahwa bangkitnya suatu pandangan dunia rasional telah merongrong fondasi iman kepada suatu dunia adikodrati, hal-hal yang misterius, dan magi, sangat kuat dipengaruhi oleh Max Weber melalui tulisannya, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. Diterjemahkan oleh T. Parsons (New York: Scribner’s, 1930 [New York: Routledge Classics, 2006, dengan introduksi Anthony Giddens]); dan The Sociology of Religion (Boston: Beacon Press, 1993 [1922]). Tentang sekularisasi, lihat juga Talal Asad, Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity (Stanford, CA: Stanford University Press, 2003) bab 6 (181-201).

/8/ Alternatif ketiganya yang paling natural adalah Adam dan Hawa, manusia, adalah produk proses evolusi biologis spesies sebelumnya, melalui seleksi alamiah dan mutasi genetik yang berlangsung acak dan buta, tanpa desain apapun sebelumnya.

/9/ N.K. Sandars (penerjemah dan pengintrodusir), The Epic of Gilgamesh (London: Penguin Books, 1960, 1972) 108-113.


/10/ Sebuah tangkisan ilmiah terhadap klaim “junk science” NAMI, lihat Robert R. Cargill, “On the Misuse of Archaeology for Evangelistic Purposes” (June 2010) dalam http://www.bibleinterp.com/articles/misuse357930.shtml.

/11/ Gerd Lüdemann, Virgin Birth? The Real Story of Mary and Her Son Jesus (Harrisburg, PA: Trinity Press International, E.T. 1998) 131-134. Beberapa pakar yang menelusuri siapa ayah insani Yesus akan menemukan bahwa ayah insani Yesus yang sesungguhnya mungkin sekali adalah (Tiberius Julius Abdes) Panthera, seorang prajurit Roma, mungkin seorang Yahudi, asal Sidon. Tentang usaha penelusuran ini, lihat antara lain James D. Tabor, The Jesus Dynasty: The Hidden History of Jesus, His Royal Family, and the Birth of Christianity (dengan sebuah epilog baru) (New York, etc.: Simon & Schuster Paperback, 2007) 59-72. Suatu analisis sastra yang memperlihatkan bahwa kisah-kisah alkitabiah tentang kedua orangtua Yesus (Yusuf dan Bunda Maria) adalah kisah-kisah fiktif, lihat John Shelby Spong, Jesus for the Non-Religious (New York: HarperCollins Publisher, 2007) 25-36; idem, Yesus Bagi Orang Non-Religius: Menemukan Kembali Yang Ilahi di Hati Yang Insani. Terjemahan Indonesia oleh Ioanes Rakhmat (Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2008) 31-45.

/12/ Untuk suatu kajian kritis mutakhir yang hendak membuktikan bahwa Yesus adalah suatu figur mitologis yang tak pernah ada dalam sejarah, lihat Earl Doherty, Jesus Neither God Nor Man: The Case for A Mythical Jesus (new, revised and expanded) (Ottawa, Canada: Age of Reason Publication, 2009). Nama-nama berikut juga adalah para mitisis dalam kajian tentang Yesus: Thomas S. Verenna, James G. Crossley, Richard Carrier, dan Robert M. Prize.

/13/ Christopher Gill, “Plato on Falsehood—Not Fiction” dalam Christopher Gill dan T.P. Wiseman, eds., Lies and Fiction, 41, 69, 79, 81, 87 (38-87).

/14/ Stephen Hawking dan Leonard Mlodinow, The Grand Design (New York: Bantam Books, 2010) 30, 34, 171.

/15/ Victor J. Stenger, Quantum Gods: Creation, Chaos, and the Search for Cosmic Consciousness (New York: Prometheus Books, 2009) 118-119, 1 47-162, 209-225, 227-237; idem, The New Atheism: Taking a Stand for Science and Reason (New York: Prometheus Books, 2009) 194-197. Lihat juga Michael D. Fayer, Absolutely Small: How Quantum Theory Explains Our Everyday World (New York: Amacom, 2010) 76 ff.

/16/ Victor J. Stenger, Quantum Gods, 149.

/17/Lihat tulisan penulis, “Yesus berjalan di atas air?” dalam http://www.ioanesrakhmat.com/2009/07/yesus-berjalan-di-atas-air.html.

/18/Lihat tulisan penulis, “5 Roti dan 2 ikan, yang makan 5000 orang” dalam http://www.ioanesrakhmat.com/2010/09/5-roti-dan-2-ikan-yang-makan-5000-orang.html.

/19/ Geza Vermes, The Authentic Gospel of Jesus (London, etc.: Penguin Books, 2004) 12.

/20/ Gerd Lüdemann, The Great Deception and What Jesus Really Said and Did (New York: Prometheus Books, 1999) 72; Geza Vermes, The Authentic Gospel of Jesus, 13.

/21/D.C. Feeney, “Towards an Account of the Ancient World’s Concepts of Fictive Belief”, 234.

/22/ Walter C. Kaiser, Jr., “Single Meaning, Unified Referents: Accurate and Authoritative Citations of the Old Testament by the New Testament,” dalam Stanley N. Gundry et al., Three Views on the New Testament Use of the Old Testament (Grand Rapids: Zondervan, 2007), 47.

/23/ Raymond E. Brown, The Sensus Plenior of Sacred Scripture (Baltimore: St. Mary’s University, 1955), 92; idem, “The History and Development of the Theory of a Sensus Plenior,” Catholic Biblical Quarterly 15 (1953) 141-162; idem, The Jerome Biblical Commentary Vol. 1 (London: Geoffry Chapman Publishers, London, 1971) 605–623. Lihat juga David H. Stern, Jewish New Testament Commentary (Maryland, 1992) 11–14.

/24/ Lihat Bryan Griffith Dobbs, “Levels of Meaning in Holy Scripture: ‘PaRDeS’” dalam http://www.kheper.net/topics/hermeneutics/PaRDeS-1.htm.

/25/ Lihat antara lain Mark Holtz, “All Scripture Is Inspired By God: Medieval Exegesis and the Modern Christian” (Catholic Dossier, March-April 1996) dalam http://www.ewtn.com/library/scriptur/medmod.txt.

/26/ Tentang alasan-alasan mengapa agama perlu dikaji secara saintifik, lihat tulisan penulis dalam http://ioanesrakhmat2009.blogspot.com/2010/09/mengapa-agama-harus-dikaji-secara.html; dan juga dalam Koran Tempo edisi 24 September 2010 hlm. A10 atau dalam http://www.korantempo.com/korantempo/koran/2010/09/24/Opini/ krn.20100924.212624.id.html.